华人教会近年来布道的进展甚差：神学教育越来越忽略实用布道的方面；许多传道人公开表示自己没有布道的恩赐，也十分怕主领布道会；许多福音机构成立，但是福音工作一点也没有因为这些福音机构而增长；许多布道会议在各地举行了，但仍未见有广泛的传福音行动；似乎任何异端都比我们称为信仰纯正的教会热心和发展得快，我们看见了也没有因而感到惭愧…这些现象已经是公认的事实。
或问，为什么会有这样可悲的现象﹖当然其中的原因十分复杂，不是我们这篇短短的文章可以彻底分析的。我们在这里只希望提出一点，就是我们今天布道的方法已经与主耶稣昔日所用的布道方法有了很大的差别。我们认为我们的时代与主耶稣的时代不同，所以我们就将福音改头换面：我们发明了“福音预工”，“福音文化抗衡”，“社会关怀就是福音的一部分”等等迎合人心理各方面需要的理论，以为是更进步，更适切时代需要的福音，但是面对福音事工依然失败和落后于异端，我们依然不肯承认我们可能与圣经的属灵路线背道而驰了。其实上述的那些所谓适切时代的方法，究其根，不难知道都是源自新派神学的产品。今天新派神学都证实已经末落了，为什么我们还要步他们的后尘呢﹖笔者不是说这些理论全部不对，只有蛇才会说“园中所有树上的果子都可以吃，或都不可以吃”，这些理论危险的地方是叫我们在不知不觉之中改变了福音，变成讨好社会人士叫人对基督教产生好感，从而“转移”到教会来成为“教友”，渐渐轻视了要人“悔改”和“重生”成为神的儿女的需要；而且这些理论又渐渐叫人不相信“福音本是神的大能”，里面藏有莫大的能力可以改变人，反去相信心理学和人的智慧。
让我们来研究主耶稣自己的布道方法：
首先我们会很容易发现，主耶稣一生从来不讨好任何人，祂指摘当时的文士和法利赛人为假冒为善，祂也一点不放松地要求任何人都要悔改，我们也不见祂作过任何预工或文化迁就。预工已由施洗约翰作好了，而施洗约翰所作的“预工”不是今天的福音预工，乃是完全不客气地指摘众人的罪，叫人借洗礼表示悔改。约翰和主耶稣后来都是因为不讨好人而死。使徒保罗一生所传的道被称为“到处被毁谤的”（徒二八：22）。可见他们传道的方法并不是先要讨人的喜悦。他们活出一种属天的喜乐和满足，这本身已经成为最大吸引人的地方，叫人喜悦，正如彼得所说的（彼前三：15-16）。
主耶稣在拿撒勒会堂那一次的传道是最典型不过的例子（路四：16-30）：祂不但没有讨好人，而且还惹动众人发怒，要将祂撵出城，从山崖上将祂推下去。请问，我们能否说祂这一次的传道是失败的﹖不，如果主会有可能失败，祂就不可能是无误之神的儿子了。究竟祂这一次的布道是怎样布道呢﹖祂只拿起以赛亚书来照读：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”
在这里我们清楚地看见，布道是什么。布道就是“报告”。主耶稣当时并没有作什么，祂只是宣读作为一个“报告”。当然我不是说：传福音不应用什么解释和辩证，只要木无表情地报告就可以了。我们看见主耶稣和保罗等一生所传的道也有不少讲解和辩证。但主耶稣在这里的“报告”表示了祂将预言的应验宣告了出来，因为祂说：“今天这经应验在你们的耳中了。”这给我们看见，传福音要有强烈的信心，相信这是神的应许，相信现今就是悦纳的日子，现今就是拯救的时候。相信这是神带有能力的日子，现今就是了，会使我们带来无比的能力。试想，假如你是真的向一些被掳的人宣告他们得释放，你的心态会是怎样的心态﹖你一定会感到你是一位有权柄的人，你毫不怀疑你的宣告是不是真的。今天的福音工作，说句实在的话，许多时候是传的人对福音没有信心，以为这样古老的福音内容怎能说服人﹖于是才发明许多理论来“补救”福音的不足。请认真地想想，我再说，如果你真的肯认真地想想罪人因信这福音得到拯救，不致灭亡，反得永生，成为祂的儿女，这是何等的大爱！我们若真的相信，我们岂会不大大地被激励﹖岂会不得着能力！岂会不感动人﹖倘若我们传得不能感动人，这完全是因为我们不完全地相信这福音的全部内涵而已。
从主耶稣所读的经文我们又可以看到，我们传福音的人不能传得满有能力，是因为我们自己还是“贫穷人”，“被掳的人”，“瞎者”，“受压制者”。如果我们自己不能活出救恩的丰盛，我们怎能叫别人受感动相信我们所传的福音真能叫人富足，释放，得见，得自由﹖你可以想像一个衣衫褴褛的乞丐，瘦得皮包骨似的，在街上向过路的人宣传叫人致富之道吗﹖主耶稣传永生之道，祂自己就活出不怕死的见证，而且以复活来证明自己的道。保罗传扬这福音，祂自己就为这道而颠狂，用生命印证自己所传的。今天，我们的福音不能传得有效，是否应该检讨一下自己属灵的生命﹖福音不单是一种道理，乃是可以经历的真理。别人是可以在我们身上的言词上，感情自然的流露上，生命的表现上，看出我们所传的福音是否真实可信。今天教会和传道者应该多在属灵生命上改进，这比在福音的策略上和方法上改进更实际。
