在这圣诞佳节期间，让我们多用一点时间来思想我们的主耶稣基督，祂不只是，也不再是马槽里的婴孩，祂是加利利的“流浪者”，无枕首之处就露宿山头，祂是各各他山十字架上受死的羔羊，背负世人的罪孽。使徒信经说：“我信我主耶稣基督，上帝独生的子。”
耶稣基督是历史上空前绝后的一位。祂所影响的人，论祂的著作，因祂而设立的机构，医院，学校，无以计数，历史上没有任何人能与祂比拟。
耶稣基督是我们信仰的中心，祂是一切事物的关键。在使徒信经中，有关圣子的部份，篇幅最长。论圣父是导论，圣灵是结论，圣子是主要内容。离开耶稣基督，我们无法明白三位一体，救恩，复活，永生的意义。耶稣基督借着救赎上帝的子民，将这些真理向我们启示出来。
我主
“我主”原文是在这一句话的后段，并且是“我们的主”。中文译作“我主”，并且放在这一句话的开头，是为了语气的顺口，在意义上没有改变。这样的摆法，对我们读中文的人，也许更具意义，更有份量。
圣经用多种的方法来荣耀耶稣，但是称祂为主却是终极的声明。在希腊文的旧约圣经译本，七十士译本用此字有九千多次，其中有六千多次用来取代“耶和华”一词。“耶和华”是上帝借摩西向选民显示的名字(出3:4)。这名称在新约时代，已没有人公开的称呼此名了。
上帝是独一圣洁的，是旧约不容妥协的宣告(出20:3，申6:4，赛43:10-11)。这样，至少在犹太人的观念里，没有一个含有血肉之体的人，能使用这个名字。然而，这却就是保罗所见证的，上帝将一个超乎万名之上的名，赐给耶稣，“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”(腓2:10-11)
“主”这个名称，肯定了耶稣基督与上帝为一的本质，是具有神性的三位一体中的第二位。这一神性的本质，有旧约的预言(诗110:1)，也有新约的门徒，通过耶稣诸般的异能奇事，而终能明白并宣告，“我的主，我的神。”(约20:28)
称耶稣基督为“主”，也是申明耶稣基督与父上帝同有神性(罗9:5)，先存(约8:58)，圣洁(来4:15)，慈爱(约一4:9)等。祂与上帝同为创造者(西1:16)，统治者，坐在父上帝的右边(徒2:33，弗1:20，来1:3)，在那里为我们祈求(罗8:34)。又据使徒信经所说，“将来必从那里降临，审判活人死人。”旧约先知以赛亚说：“但要尊万军之耶和华为圣”(8:13);照样新约彼得也说：“只要心里尊主基督为圣… ”(彼前3:15);这岂不也当是我们的心态吗?
祂是主，祂是主，祂是胜过死亡又复活的主;万膝当跪拜，万口当承认，耶稣基督是主。
耶稣
耶稣这名字的意思是“上帝是救主”，马太1:21记着说:“她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(这与旧约的“耶和华”是同样的意思。新约的信徒用耶稣来表达上帝的名，是毫无困难的。新约的信徒是要奉耶稣的名生活，正如旧约的人要奉耶和华上帝的名生活一样。
当人听到福音而有正面的响应，就要求告耶稣的名而得拯救(徒2:21)，信靠耶稣的名(约1:12;约一5:13)，因耶稣称义(林前6:11)，因耶稣的名得赦免罪过(徒10:43;约一2:12)，然后奉耶稣的名受洗(徒2:28，10:48，19:5)。因祂的名得生命(约20:31)，信徒要荣耀耶稣的名(帖后1:12)，凡所行的，都要奉耶稣的名，将感谢归与父上帝(弗5:20;西3:17)。
基督
基督，弥赛亚，受膏者，在新约圣经出现约三百五十次之多。是从一动词“摩擦”或特殊的用法“膏抹”而来。旧约有记载用油膏抹祭司(出29:1-9)君王(撒上10:1;撒下2:4;王上1:34)，以及先知(王上19:16)，作为他们承受特殊职责的记号。先知以赛亚清楚知道他自己的受膏，是传福音给贫穷的人(赛61:1)。波斯王古列的受膏，显然是直接从上帝而来，而不是通过经常的仪式(赛45:1)。这词用作动词时，通常是指君王(撒上12:3，5)而用来指祭司(利4:5)或先祖(诗105:15)则较少。
弥赛亚一词，在旧约并没有直接用来指将要来拯救以色列的那弥赛亚式的君王。新约有两次(约1:41，4:25)用来解释希腊文的基督。
在基督降生的时候，有一些旧约的经文，被认为是指一位受膏者，要来拯救以色列人。祂要被称为基督(徒2:27)。撒玛利亚人在寻找祂(约4:24)，犹太人也在寻找祂，并期望祂行大神迹。祂要被称为大卫的子孙(太22:42);像大卫一样，祂来自伯利恒(约7:71)。连被挂在十字架上的犯人，也知道基督，问耶稣是不是基督(路23:39)。
“基督”这名称是用来认同拿撒勒人耶稣，就是上帝所膏立，要拯救世人的那位。“基督”常被用作是耶稣的称呼(徒5:42;9:22;17:3)。彼得称祂“为主，为基督。”(徒2:36)我们经常会读到耶稣基督联在一起的句子(徒2:38，3:6，9:34，10:36;罗1:6–8;林前1:6-10)，有时是“基督耶稣”(林前1:1-30;加2:4)。有时在同一段经文中有三种称呼的出现：“耶稣基督”(加3:22)，“基督”(加3:24)，“基督耶稣”(加3:26)。
“基督”这称呼的重要性，是因为这名称给了耶稣，而祂又应验了旧约的预言，并祂从死里复活。“耶稣”是犹太人一个普通的名字，希伯来文是乔舒亚。在新约中，有另外两个人用“耶稣”这名字;其一是“巴耶稣”(徒13:6)，再就是“耶数又称为犹士都”(西4:11)。但没有人被称为“基督”。早期的信徒没有被称为“耶稣徒”，而被称为“基督徒”(徒11:26，26:28;彼前4:16)。
独生子
耶稣被称为上帝的独生子在新约中，共有五次(约1:14，18，3:16，18;约一4:9)。而每一次都是约翰所用。“独生子”说明耶稣的独特性，祂与上帝有独特的关系。与上帝接近到一种合一的程度(约5:18，10:30)，同时又与上帝有别，就是祂借着道成肉身与人类认同(约1:14)。
“独生”一词用在路加福音7:12，8:42，9:38;分别讲到寡妇的独生子，睚鲁的独生女儿，和一个被鬼附的独生子。这说明此词的一般用法，就是指“独子”或“独女”。新约另外一次用此词，是希伯来书11:17，那里说到亚伯拉罕献以撒的事，“将自己的独生子献上”。有人认为，约翰与希伯来书的著者，都以献以撒的事为背景，使早期的基督徒，理解耶稣的儿子名分和牺牲的死。
耶稣是上帝独生的子，重点不在祂的地位或出处，而在乎祂的独特性。“独生”在约翰的用词上，不是表示上帝在过去所作的一件事，而与现今无关。受造物是被局限于时空之中，时间也是受造的一部份。而创造者却不受时空的限制。对我们人来说，生命是一连串的分秒，过去和将来都不在我们手中。但对上帝来说，所有的事件都存在于永恒的现在里。因此，独生子彰显父上帝的荣耀(来1:3)，也与所有受造的人类有别。祂在凡事上居首位(西1:18)。祂是独特的，祂有独特的位挌和拯救的角色。
上帝的儿子
马可以上帝的儿子耶稣基督福音的起头作为他的福音书的开始。“上帝的儿子”是耶稣的一个称呼，表明祂的神性，正如“人子”表明祂的人性。虽然这一名称，没有用在三位一体的陈述中，却在耶稣吩咐门徒去传福音施洗时，“要奉父，子，圣灵的名”(太28:18-20)。“上帝的儿子”在福音书中用了二十六次是指耶稣。魔鬼称祂为“上帝的儿子”(太4:3，6;路4;3，9);污鬼称祂为“上帝的儿子”(太8:29;可3:11;路4:41)，施洗约翰(约1:34)，祂的门徒(太14:23;约10:27;20:31)，天使(路1:35)和罗马的百夫长(太27:54;可15:39)也称祂为“上帝的儿子”。
当耶稣被挂在十字架上的时候，经过的人讥笑祂，要祂从十字架上下来，以证明祂是上帝的儿子(太27:40);当时犹太教显赫的宗教领袖：大祭司，文士，长老，也与那些人一样的起哄(太27:43，参26:63)。犹太人认为，“上帝的儿子”这称呼，等于与耶和华以色列的上帝同等(约10:36，19:7);他们都无法接受让一个人来占有这个地位。
保罗重生以后，领受使徒的职分，立刻就在会堂里宣讲，耶稣真是上帝的儿子(徒9:22)。在他的书信里，他用这个称呼指耶稣：“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子”(罗1:4;参林后1:19;加2:20)。保罗书信中，另有以弗所书4:13用此名称。希伯来书用了三次(4:14，6:6，10:29)。约翰一书用了九次(3:8，4:15，5:5，10-13，20);启示录用了一次(2:18)。
“直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”(弗4:13)
结语
圣诞节不是只叫我们庆贺马槽里的圣婴，更是要成熟的认识祂是耶稣，就是救主，祂是基督，就是受膏者弥赛亚，祂是上帝的独生子，上帝的儿子，圣父、圣子、圣灵，三位一体，同荣同尊。使我认识基督。
