失望人
我以前信神，现在已经不信，因我的人生有很多挫折。以前我坚信困难是学习的机会，让我生命得着磨练，使我更信靠祂等等；面对困难时，我会把一切交托神，倚靠祂，不靠自己，等候神的引领。我曾深信神，但祂令我越来越失望。现在我觉得做人好像下棋，遇到困难时，必须靠自己思考解决，设法打倒对手，靠神并不管用。信和不信没有多大分别，信也无益，不信也不见得会倒楣。信了反叫我感到压力很大，很多束缚，很痛苦。
张宇理回覆
谢谢你提出这么一个普遍性的问题让大家思考。这问题我一直很想探索，虽然我也不能完全明白，但我愿意思索，尝试了解。
一、你的问题是大多数人的问题
第一，你的问题是大多数人的问题，不只你一个人有这问题，原因是困难和挫折，都是人生常遇见的事，而人穷则呼天，即使是无神论者，在遇见困难、走投无路之时，也愿意呼求上苍；你就是建议他求耶稣，他也愿意。这些都不成问题。问题在於祈求后，每一个人都希望神迹出现，例如环境转变、逢凶化吉，或万事称心如意等，可是事情往往不是那么理想。祷告后，立刻看见神迹出现的机会不是没有，但不常有。这就成了问题。怎么祂不玉成好事呢？怎么祂不听不理呢？难道祂不存在吗？没有上帝吗？如果事态严重，难道祂见死不救吗？抑或祂忍心，或无能为力？祂怎么解释祂既慈爱、全知、全能，又听祷告的自我宣言呢？於是很多人觉得很难信下去。
假如上帝不是这样，而是每次都有求必应，好像神灯，那么就没有这个问题，并且人人都必争先恐后去信祂，好像抢夺神灯，群雄逐鹿。当然上帝不是神灯或什么宝剑、秘笈，祂可以接纳每一个人，有教无类，於是人人如愿，人人要祂；但肯定不是皆大欢喜。因为有很多人想的不周，或存心不良，引致害人害己。而且一个没有秩序，只以“有求必应”为办事法则的世界，势必比现在混乱万倍，其中的灾祸也必更多更烈。（只要想想，一个公司里的员工，若人人想怎样便怎样，而且每每心想事成，那个公司会乱成什么样子？）
现在大家觉得最大问题的地方是上帝不是每次都有求必应－－纵使别人那些不合理的要求，上帝大可不必理他，但是自己的祈求－－每个人都觉得，就十分合理。所以对很多人来说，上帝好像一盏不听话的神灯，拿到了手无益，得不到也无损，信和不信分别不大。
当然，总有人会信的，他们不像刚才那些人那么急功近利，也许对上帝也略有点儿认识，耐性也稍多，他们继续祈求。只是又像刚才一样：环境可能改变，也可能不变。这时便又历史重演，在未偿心愿的人中，又有一批人因失望而离去：“怎么神还不听祷告？看我多么有信心啊！莫非祂真不存在吗？祂的话靠不住吗？再信下去，我要变成傻子了！”於是留下来的人越来越少。如是者一个循环接一个循环下来，倘若情况还不好转，留下的人便越来越少，而且越来越疑心重重，到了后来忍无可忍离去的，必也忿怨越多，失望越大，因为希望越大，失望也越大。他们有被骗的感觉，觉得上帝令他们失望。
但事实到底是怎么一回事？原来难处和时间，好像一个大簸箕，每一回“不见神迹出现”，就好像一轮筛选，把信心不能坚持到底的“大多数人”轮番筛去。到了后来，上帝的时候到了，神迹终於出现，祂的计划揭晓了，此时剩下来、通过某一阶段所有考试的人，已经寥寥无几。情况就恰如耶稣所说的：“然而人子来的时候，遇得见世上有信德旳人么？”（路加福音十八8）－－不是当初没有人信，而是时间一长，难处一多，所有耐不住考验的人，都要淘汰掉了。馀下来的人，信心经过了多次试验，就“比那被火试验，仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”（彼得前书一7）
这种情况，让我想起圣经中的一段记载：当以色列的士师（首领）基甸，和米甸人交战时，跟随他的有三万二千人，但上帝说，随众太多，经过几回筛选，剩下来作战，并分享胜利的，只有三百人。现实人生就像这样，精英分子总是少数（虽然白痴也是少数，但白痴不须经过筛选）。乍看起来大家都差不多，但时间和难处是重重考验关卡，不断的熬炼筛选我们，而往往我们又置身在被筛选的过程中自己也懵然不察，因此也常糊糊涂涂，莫名其妙的就被淘汰，成了“大多数人”中的一分子，还不知道何故。只有少数人能坚持真理到底。（当然，所坚持的，必须是真理，不然便是愚昧加上死不悔改。）所以我说，你的问题是大多数人的问题。我们谁都当在上帝面前谦卑、警醒。
二、有信心的人也有疑问
第二点我要说的是，有信心－－能通过所有考试的人，他们在被熬炼的过程中，也有很多疑问。先知哈巴谷祷告后，看不见上帝应允，也感到困惑不已，问：“耶和华阿，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明。恶人围困义人，所以公理显然颠倒。”（哈巴谷书一1至4）神子基督降世成人，站在人的地位上，被钉在十字架上，痛苦临终时也曾大声喊叫：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（马太福音廿七45）所以不是不信的人才有疑问，坚信到底的人疑问更多，因为被熬炼的时间长，受考验的次数多；信心不是愚昧和不会思想的代名词。不信、多疑，并不代表理性和有思想。但是只要信下去，你就会发觉“义人必因信得生”，信心使人有盼望、有胆量，使你坚持到底，看见生机，看见神迹。
三、什么是真理？真理和我们有什么关系？
那么为什么你说你曾“深信神”，却看不见神迹呢？当然你的答案是上帝不可靠。但保罗信得比你更久，却说：“我指着信实的上帝说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我在你们中间所传上帝的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以藉着祂，也都是实在的，叫上帝因我们得荣耀。”（哥林多后书一18至20）就是说，保罗觉得上帝很可靠，但怎么你（或很多人），都感到上帝使你失望呢？问题出在哪里？
这就是真理的重要了！
很多人不知道，真理非常重要。对大多数人而言，真理太抽像了，一不能使人成功致富，二不能使人从心所欲，即没有实用价值。要信耶稣嘛，第一要紧是上帝保护赐福；至於上天堂、享永生虽然有点儿太遥远了，不过还好，总算是利益，比没有好；再说信耶稣后改邪归正，做好人、行善、造福社会大众，也很实际，较容易了解。但什么是真理？真理与我们有什么关系？耶稣说“我就是真理”与我们日常生活有什么关系？对我有何益处？我们答不上来。
可我们却又都希望幸福快乐，都想免灾，不想幻梦破灭，然而我们竟又不知道什么是真理，不知道真理与我们有何关系哩！
这就是人间为什么如此多灾多难，并且令人费解的原因了！上帝说：“我的百姓因无知就被掳去。”“这无知的民必致倾倒。”（以赛亚书五13；何西亚书四14）圣经说：“愚昧人因无知而死亡。”（箴言十21）
不错，世间的灾祸来自罪，来自人离开上帝这善的源头，如果人类整体回归上帝，回归善，整个世界必全然改观。试想，现在国与国之间，仅是停止争战，消极地实行仁爱中不彼此相残这一点，整个世界便大享太平，享受历史上空前的富庶，人类寿命增长。如果再积极的执行上帝所指示的仁爱、圣洁、公义、诚实、公平，正直，或起码遵守十诫，每一个人都孝敬奉养自己的父母，凶徒弃械，盗贼止息，人人谨守贞洁，已婚者忠於自己的配偶，没有人破坏自己和别人家庭，没有人杀婴灭口，每一个人都诚信可靠，不伤害人，不贪不偷，不做违背天理之事，人间岂不要成了乐园？古人说“顺天者昌，逆天者亡”这话其中确实有一点体悟和经验。
可是人为什么犯罪，而致自招咒诅呢？
这就是真理问题，如果人真知道犯罪必死，他决不会故意找死。他找死，是因为“不知道”－－本来上帝已经明说：“你吃的日子必定死。”亚当夏娃都听见了，也能复述（创世记三3），如果他们都相信，事情就简单。正如我们，很多知识都是从别人口中知道；但他们不信，所以变成了不知。那么真相如何？到底死还是不死呢？什么是真理？这是关乎生死的事，十分重要！
但是始祖就和我们很多人一样，既不知道真理，也不知真理的重要性，并且懒得求真。虽然常自以为聪明理性，却往往感情指挥理性。谎言是迎合私意的藉口－－自己内心早有此意，不过苦无藉口，现在一听说“你们不一定死”，真是正中下怀，於是乾柴烈火，一拍即合，管它是真是假。但理性会问：那你怎么解释上帝的话呢？那么就说上帝不安好心罢了，於是变成：“因为上帝知道你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”这样女人便心安理得，“见那树上的果子好作食物，也悦人眼目，且是可喜的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。”（创世记三4至6）后世的谎言和这个同出一辙：都是顺着人感情的倾向，也都有一个冠冕堂皇的藉口：一直到第一次世界大战以前，欧洲民族仍相信，战死沙场是男儿的光荣；中国人则信“有仇不报非君子”，满腔国恨家仇便是忠孝双全；到了弗洛依德，新的谎言是性欲几乎是人类一切活动的主宰力量，一切问题几乎都由压抑性欲而起，因此罗素致力推动“人类的自由幸福快乐”，大力提倡性解放。这一连串谎言，使历世历代多少人家破人亡！世界性的大灾难，大多由这些谎言引起！真理诚然是关乎我们生死祸福的大事！
四、经一蹶，长一智
现在回到你对上帝失望的话题。失望之先，必有希望，你对上帝有什么期望？为何有这些期望？这些期望实际吗？符合祂的性情和做事的方法吗？你对祂了解多少？根据什么对祂有这些期望？怎么知道祂不会令你失望？你信什么？怎么信法？怎知道自己不是一知半解？什么是真理？你怎么肯定你当时真有信心？你对自己认识多少？对上帝的时间表知道多少？你对每一件事情的背后，所牵涉的人事物和各方面的关系及前因后果知道多少？你对整个大自然和人际关系的结构与互动作用知道多少？
不要以为这些问题，都是故意令你为难，让你答不上来，这些其实都是非常实际的问题！如果你不认识真理，不认识上帝（或只是一知半解），不知道祂行事的方法和时间表，你会很容易对祂有不实际的期望，这样你当然注定失望。这其实就是“知已知彼，百战百胜”的道理。不但作战如是，做人处事也是这样。很多人说自己信上帝，其实没有信上帝，只是信自己脑海中所幻想的上帝。所以他们很快发现，怎么“上帝”与现实不符呀？有起事来好像信了个空，靠了一堵会倒的纸墙似的。事实也真是靠了一堵会倒的纸墙，因为他们脑海中的上帝是不存在的；存在的是一位真实、伟大无比、全知全能、全善圣洁公义的上帝，祂是万有的主宰。到底祂是怎样的呢？我们当怎么信祂？怎样和祂配合？对祂有什么期望？我们知道多少？能知道多少？不能知的多少？如果你知道得正确，期望得正确，你便减少很多失望痛苦。举例说，如果我们认识人体的运作多一点，我们便知道怎么保健，怎样避过许多灾苦疾病；如果我们知道人际关系的运作，了解人的心理，我们也可以预测到某一些反应后果，因而可以避过很多人事纠纷。当然这些只是假设，我们不知的太多了，所以犯错频频，灾祸绵绵。
但更大的问题是，我们不知道自己无知。
新主意、新思想（或者在基督徒而言，信了耶稣后，上过教堂几年，看了一两回圣经），就觉得把整块饼都拿到了手－－所有的真理知识尽都在他掌握之中了。他们不知道真理知识，是需要我们不断谦卑学习，渐渐累积，消化，融汇贯通，然后才有可能积少成多。当我们越以为什么都知的时候，就是越无知的时候。约伯的三个朋友就是一例，他们对上帝的知识，在人看来真是高深渊博，无懈可击，而且都是说上帝好话，上帝理应欢慰才是。但是上帝竟责备他们：“谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？”“你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”（约伯记卅八2，四十二7）
究竟他们错在哪里？约伯优胜他们的地方在哪里？原来他们三个都百分之一百太肯定了，以为自己什么都知道，没有一个“我还不知道，我还需学习”的心。而另一方面，约伯除了家破人亡之苦，很大的苦恼之一就是“我不知道”。他谦卑的接受了可知的真理－－没有成为一个极端的不可知论者，但同时他也承认，不知为何要受目前这许多苦。上帝同意他自言不知的看法，不但同意，而且还加强他这个看法。所以当上帝回答约伯时，祂不是解释你为什么会受这个那个苦，而是问了约伯一连串不能解答的问题，像是以大压小－－而事实上确也如此，上帝太伟大了，我们太渺小了；甚至不必说上帝怎么怎么伟大，单说周围的自然界动植物（上帝创造的一小部分），我们就已知的极少。我们最聪明的地方就是自知无知，然后存谦卑的心，活到老，学到老。遇到挫折时，就经一蹶，长一智；而不是从一个错误的“百分之一百的肯定”，跳到另一个错误的肯定。譬如说，当初你绝对肯定上帝一定会怎么怎么样，希望十足，自信十足，等到栽了个跟斗后，便又百分之一百肯定上帝不可靠，只有自己可靠。
约伯有一颗谦卑的心，因此当上帝问完他一连串他不能回答的问题后，他答：“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话，我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（约伯记四十二1至6）
约伯进步了，其中一个进步就是知道上帝怎么伟大、自己又是怎么无知；人和上帝根本无法相比，我们只能谦卑学习，不住的反思，及纠正自己。而不是当我们和别人的关系出问题时，错的尽是别人，等到和上帝的关系出错，错的又都是上帝。先知弥迦说：“世人哪，耶和华已指示你何为善，祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。”（弥迦书六8）谦卑十分要紧，不谦卑便无法与上帝同行。
