宣判耶稣死刑的罗马官员彼拉多曾经问过一个问题：“真理是什么呢？”可惜，问完之后，他并没有再深究下去，只是公开向诬告耶稣的人说：“我查不出他有什么罪来”。彼拉多与真理擦身而过，但他对谎言却了解得很清楚：那些诬告耶稣的人在说谎。
真理是什么呢？耶稣明明白白地说了：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音14:6）耶稣自己就是真理，耶稣对彼拉多也是这样说的，难怪彼拉多那么困惑，一个人怎么可以是真理呢？
一个人的确不能是真理，如果他只是一个人的话。因为是人都不可能完全，不可能绝对正确。但耶稣又是基督，是百分之百的人，也是百分之百的神，百分之百的神性进入百分之百的人性，神性与人性的完美结合，表达着上帝的圣洁与完全，是真理的全然呈现。
耶稣就是真理，在耶稣身上能找到一切问题的答案。祂说自己是道路；的确，祂从天而降，又从地升上天，把天和地连接成为一条路，让人可以靠着祂上到天堂。祂说自己是生命；的确，如果没有祂的救赎，世人就只有死路一条，死后受审判然后进入永死，与永生隔着深渊。
这是真理的宣告，但听起来总让人感到难以置信，十万个为什么就会在脑海中奔腾。为什么会这样呢？因为灵界中还有另一个声音在不断地向我们喊话，很隐秘，但人却能感应得很清楚，甚至以为那是自己的声音，是自己的想法。
圣经称魔鬼是“说谎之人的父”，魔鬼本身就是说谎的，是谎言的根本来源。从创世记的记载中，看看它是怎样说谎的吧！
上帝对亚当说：不可吃分别善恶树上的果子，因为你吃的日子“必定死”。但魔鬼就对夏娃说：“你们不一定死”。魔鬼稍微修改了一下上帝的话，把一个不确定性放入了这个事件当中。上帝没有解释为什么不能吃分别善恶树上的果子，只是给了一个黑白分明的禁令以及明明白白的后果。但魔鬼却对这个禁令多了一个解释：“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”魔鬼把一个猜疑放入了夏娃的心里：猜疑上帝不是美善的，不想人类眼睛明亮；猜疑上帝不想人类知道善恶。这也挑起了人类的欲望，要与上帝试比高。
这个古老的谎言，流传千年，万变不离其宗。
真理说：起初，上帝创造天地。谎言说：世界是进化而来的。但谎言解释不了从无如何变成有？魔鬼让亚当和夏娃的子孙后代怀疑上帝的能力，想用“科学”来帮上帝一个忙，以补足上帝创造上的“缺失”。甚至让人产生幻觉，认为只要科学不断进步，就能解释一切，人就是上帝，人不需要上帝。
真理说：罪的工价就是死。谎言说：我是好人，没有罪。人不但以为自己可以分辨善恶，而且以为自己就是善。罪恶都是别人的事情，手电筒照别人不照自己。就如耶稣所说：看见弟兄眼中的刺，却看不见自己眼中的梁木。这种情况，简直比比皆是。
真理说：人人都有一死，死后且有审判。谎言说：人死如灯灭，灭了，就什么都不存在了。是的，死去的那个人的肉体真的不存在了，真的看不见了，好像从此没有了。但灵魂呢？真理说：灵魂才是那个真正的人！无论是永生还是永死，都是由那个灵魂去承受的。
真理说：耶稣基督是唯一的救主。谎言说：条条大路通罗马，为什么一定要信耶稣呢？这话与创世记那条古蛇说的差不多一样：所有果子都可以吃，不一定死。但事实证明，只有耶稣基督是用自己的死亡来换取人类免于死亡，是用上帝之名发起的救赎恩典，而不是用人的努力来做的自我救赎。
真理与谎言的交错对垒，存在于每一个人的内心深处。上帝每天向人说话，魔鬼也每天向人说话，各种声音不断撞击着我们的心灵，我们听得见，我们也在回应。“真理是什么呢？”彼拉多问过，可能我们也曾经问过。彼拉多没有继续深究下去，错过了。但愿我们都不要错过。
