经文：路加福音第十六章19至31节
这比喻的对象是自以为义和假冒为善的法利赛人（路一六：14）。这次耶稣提到他们是“垂涎的”，也就是希腊文里的“贪爱钱财”。
钱财是否成为你得救的障碍？你是否为自己的永生做好准备？你已为自己的灵魂预备了什么？
一旦生命结束，你就无法存留任何东西，所以现在就分享吧！
有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥；并且狗来舔他的疮。（路一六：19-21）
贪爱钱财的人，眼中只有金钱，别无其他，他们和这比喻里生活奢华的财主相似。这财主“天天奢华宴乐”，在希腊文的意思是：“他每天华丽地作乐。”19节的希腊文，最后一字强调他的“奢华”，有“闪亮地”的意味─他的生活真是刺眼，让人看得很不舒服，就像是把闪光灯放眼前一般。
圣经中记载耶稣使用“宴乐”这个原文字仅仅六次，分别使用在三个不同的比喻中：一次在这个比喻（19节），一次在另一个财主身上（路一二：19），四次在浪子的比喻中（路一五：23,24,29,32）。浪子的父亲是因为失而复得的灵魂“作乐”，尤其是为了他儿子的灵魂（路一五：23）；而路加福音第十二章里那无知的财主是在收割的时间“作乐”，可是这比喻里的财主是每天无故地“作乐”。
这个天天奢华宴乐的财主，时常在家门外看到一个他熟悉，一看就认得出名字的人（路一六：24）。财主穿着紫色袍和细麻布衣服，但拉撒路全身长满疮又满布伤痕。20节说拉撒路“被人放在财主门口”，这些人可能是一些好心的邻居或朋友，他们以为财主会有道德感，会帮助拉撒路。拉撒路渴望财主桌上任何掉下的食物零碎，他一看再看，一直觉得饥饿难耐；但财主始终没有什么表示，没有给他一滴水或一片干粮。拉撒路“要”（或渴望）（21节）这希腊字，与浪子“恨不得”拿猪所吃的豆荚充饥（路一五：16）是同一个字。每天，他的肚子在叫，他的嘴滴下口水，他的身体颤抖；但财主每天关紧着门，放下窗帘，又使用另一个门口出入。财主知道那穷人的名字（27节），但是无论在街上或在门前，都没有叫过他半句；甚至连野狗对待拉撒路都来得更友善，更仁慈，更有情（21节）。
在每天作乐中，财主会偷看那穷人走了没有，但是拉撒路仍在外面。其实，对于财主来说，眼前就是一个最方便行善的机会了，但是财主拒绝周济这个在自己家门口的人。事实上，拉撒路日常的出现是财主的福分而非重担，因为这是神给他那刚硬的心有回头的机会。
你知道吗？罪不只是犯了什么罪行或做错什么事，还包括忽略或亏欠。这个天天奢华的财主被谴责，并不是因为做错事或因他富有，而是因他没有做正确的事情，没有同情心，甚至长久塞住怜恤的心，对别人视而不见。
一旦生命结束，你就无法抓住任何机会，所以现在就寻求神吧！
后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：“我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。”亚伯拉罕说：“儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。”（路一六：22-26）
人总是忙着为今生的生活作准备，却忘记为离世的生命作打算。财主和拉撒路死后的生活与在世生活之间的差别，实在大到不能再大了（22节）。死后的故事和生前完全相反。死后的故事是先从拉撒路讲起，不像故事一开始是先从财主讲起（19节）。拉撒路卑微地死去，财主却有体面的葬礼（22节）；但是拉撒路在死后有个顺利难忘的路程，希腊文写着：他被天使带去，交在亚伯拉罕的怀里（22节）。
拉撒路（Lazarus）是希腊名，就是希伯来名的“以利亚撒”（Eleazar），其意思是“神是我的帮助”。中文圣经中“讨饭”一词或是一些英文翻译的“乞丐”一词，对拉撒路真不公平；“讨饭”这希腊字在圣经中出现三十四次，而除了这比喻中有两次（20,22节）翻译成“讨饭”之外，其他三十次是翻成“穷”，一次翻成“虚心”（太五：3），还有一次翻成“懦弱”（加四：9）。拉撒路是个穷人，虽比其他人更穷，但是他没有因为食物，衣服或金钱而纠缠任何人。就像他的希伯来名“以利亚撒Eleazar”的意思，他的帮助从神而来。有时，他可能觉得神遗弃他或忘记他，但是他绝对没有否认神，诅咒神或离弃神。他的遭遇不如意（25节），但是坏事不会腐化他的品格，行为或内心。他的卫生可能不佳，但是他的灵命和品格却很好。他相信有更好的明天，也相信永恒的生命要赐给他，将来能从死亡，地狱与定罪中得拯救。
地狱不是什么好地方，那是个极度痛苦且悲伤永无止境的地方。24和25节的“痛苦”在希腊文里都是同一个字，指痛苦，沮丧，疼痛，不安或忧伤。24节的“火焰”并不是轻的；普通的“火”是“pyros”，但这里的“火焰”是“phlox”，表示火焰或火灾。轻篾救恩的人，免不了地狱的怒火。24节记载有喊叫的声音（原文是“就喊着”），意味着悲叹的灵魂，还有猛烈的火焰。
26节的“深渊”在圣经中只出现这一次，描写信与不信的人之间的分隔，是“深”（mega）和“渊”（chasma），不仅仅是一个缺口，而是鸿沟；不只是一个裂口，而是一个峡谷。这“深渊”无法量测，是关系的断裂；这“深渊”不是路程的距离，因为这可怜的财主还能看见拉撒路，但却是永恒的隔绝。到那时，所有的人不只无法“从一边到另一边”，而且他们哪里都不能去，也不可离开。人死不是一切了结或没有感觉，地狱不是“死去”的地方而是“死不去”的地方！
一旦生命结束，你就无法拯救别人，所以现在就传福音吧！
财主说：“我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”亚伯拉罕说：“他们有摩西和先知的话可以听从。”他说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”亚伯拉罕说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路一六：27-31）
30节中“悔改”一词是未来式的。这是圣经希腊文里，唯一的“悔改”以未来时态（future tense）出现，中文译作“他们必要悔改”（they will repent）（30节）。“悔改”在其他经文中，总是用现在式或过去式。传福音时呼吁“悔改”时，是用现在式，共出现了十次，尤其在福音书，使徒行传和启示录（太三：2，四：17；可一：15；徒二：38，三：19，八：22；启二：5,16，三：3,19）。在哥林多后书第十二章21节，保罗忧愁犯罪者“不肯悔改”，仍是用现在式。
“悔改”的过去式也很令人大开眼界。当耶稣责备哥拉汛和伯赛大两个城市时（太一一：20-21；路一○：13），祂因他们的不信而谴责他们，就是“那些城的人终不悔改”。这“终”的原文是用过去式表达的（they did not repent）。耶稣又说尼尼微人听了约拿所传的，“就悔改了”（they repented），这是过去式（太一二：41；路一一：32）。在启示录中，有五次说到神的审判会临到那些过去不“悔改”的人，也是过去式（启二：21，九：20-21，一六：9,11）。
未来式的后悔是虚空的，只是浪漫和猜想而已。一旦生命结束，祷告和得救机会都将失去。人的生命到此是不可逆转，不可挽救，不可替代，无法赎回也无法弥补的。
这段经文里持续有时态的变化。财主所使用的未来式是被拒绝的；但是请注意未来式应该如何正确地使用（31节）：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们‘也是’不听劝。”（If they do not listen to Moses and the Prophets, they WILL NOT BE convinced even if someone rises from the dead.）亚伯拉罕肯定财主的五个弟兄或其他的亲戚是不会听从的，正如财主肯定他们会听劝的一样。有一点差别的是：财主的坚信是没有根据的，只是愿望而已；而亚伯拉罕却有站得住脚的论点：假若他们不听从神所差的仆人摩西和先知的话，那他们怎会愿意相信穷人拉撒路呢？如果在哥拉汛和伯赛大城中上万的人看到耶稣的神迹，但不“悔改”（太一一：20-21，路一○：13，与30节中财主所用的字是相同的），为什么他们现在会在乎而突然相信呢？邸立基（Helmut Thielicke）说得好：“死者的痛苦就是他们无法警告活人。”
结语
当人的生命结束时，就不能再讨价还价，也无法请求原谅或责怪别人了。地狱不是一个传说、一个理论或教条，而是一个事实。你在乎的不应该是富人或穷人是否去那里，而是应在乎你自己在哪里。不要再怀疑，耽延或犹豫！人生的好景很快就消逝，但丰盛的生命却可长存。你是否太注重今生而忽略永生？你是在寻找地上的成功还是天上的福分？是在追求物质还是真理？其实，不作决定或选择，就是已经作了决定和选择。你要现在悔改，还是以后后悔？你要得永生确据，还是伤心遗憾？
