一、正确传讲福音的重要性
近年来，基督真理在北美中国学人中间迅速传扬，显示出神的大能正在中国福音事工上彰显。在这个历史性的时刻，凡有志参与大使命的弟兄姊妹，都面临一个非常严肃而迫切的课题：了解中国知识份子的特点，针对他们的需要，帮助他们得着永远的生命。而从这个课题上自我检视，布道者如何看待得着生命的真理，如何传讲得着生命的信息，在对人、对神两方面，就愈发显得至关紧要了。
第一，在人来说，能否得着生命攸关生死。传福音的人对生命的看法，会影响他所带领的人。如果医生处理疑难杂症时总是特别小心，唯恐诊断有误开错处方，枉送了病人的性命；那么我们传福音时更应该谨慎，因为一旦我们误传、别人误信，把永远的生命丢失了，其结果远比医生误诊更可怕。如果连我们自己都不明白得生命的途径，传福音时恰恰就成了领路的瞎子。在马太福音中，耶稣除了严厉斥责法利赛人能说不能行之外，还指出他们一个很大的罪，那就是无知。他责备他们“正当人前把天国的门关了”，自己不进去，也不让人进去；走遍洋海陆地勾引人入教，至终却使人作了地狱之子（马太福音23 ：13 -15 ）。法利赛人是有祸、无知、瞎眼的典型，既然信徒又都有祭司的位份，我们就都该引以为戒。
第二，在神来说，生命的得着是福音的核心，是他赐给人类最大的恩典与爱。耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（马太福音16 ：26 ）这说明了生命在神眼中的重要性。由於得生命是如此要紧，主耶稣才在离世升天前将这大使命托付给门徒，要他们“去，使万民作我的门徒”（马太福音28 ：19 ）。
归根结底，管家是要向主人负责的。我们是否忠实不偏差地传讲生命之道，不仅关系到我们在神眼中是“又良善又忠心”还是“又恶又懒”，而且更直接影响到大使命的果效。意义既如此重大，基督徒岂可掉以轻心？
偏差的传讲，可能导致三种后果。第一种是，有人明明已经得救了，却以为自己还没有得救，一直活在不必要的困扰中，不但失去平安的见证，也影响了生命的成长，彰显不出福音的大能。第二种是，以为自己得救了，其实还没有得着从神来的生命。虚假的平安贻误了他悔改的机会，白白耗费了大半生的时间与精力“泡”在教会里；他自己固然不去争取永生的确据，弟兄姊妹也不再热心对他传福音，因为大家都以为他“已经信了”，便任凭他在教会里自生自灭。第三种后果是前两种后果的衍生物：这些在领受真理时有偏差的人，传福音时又把错误的模式带给新的布道对象，瞎子领路，以讹传讹，福音恐怕就面目全非了。
二、基要真理与偏差传讲
让我们简单重申一下救恩的真理。第一，得救的唯一根基是耶稣基督；而基督的位格与基督的事工，则是基督救恩最重要的内容。关於基督的位格，我们必须相信他既是完全的神也是完全的人，这是最基要最关键的信仰，因为他的位格是他事工的保证。如果他不是神，就没有能力拯救；如果他不是人，也无法代赎我们的罪。基督的事工则是十字架的拯救。他在十架上舍身流血，以完全无罪的人的身份，承担洗净了我们的罪，使我们得蒙赦免，与神和好。第二，得救的唯一途径，就是“因信称义”。人堕落后失去了认识神的能力，更不可能靠着守法行善自我拯救。是神开了我们的眼睛，帮助我们看见基督成就的十架事工，使我们唯有因着信这样的救恩，得以在神眼前称为义。
所有从基督教出来的异端，都是以违反、歪曲上述两点为特徵的。华人教会的主流都不致在得救的教义上附从异端，然而实践时却会带有各样的盲目性；这盲目性有不少表现在对“信”的理解上，以致给当今海外学人福音事工带来某些负面影响。为了防微杜渐，让我们一起来检讨这些偏差的传讲方式，从而在神的真知识里思考平衡之道。
第一种偏差：“ 吃饼得饱式”的传讲
“吃饼得饱式”的传讲，是指传福音时不引导人将信心扎根在神生命救恩的根基上，而满足於信道者半途停顿下来，扎根在信仰的路标上。
怎么说呢？有些人传福音，着重於宣讲耶稣给人看得见的爱与好处，譬如病得医治、学业事业蒙保守等。我们的生活蒙神眷顾原是好的，但若传讲者只满足於此点，就落入了成功神学的偏差。其实此种恩典只是神吸引人认识他的路标。我们必须鼓励人沿着这路标往前走，进一步看见：即使神曾经赐给他们某些个别的恩典，主耶稣在十字架上成就的恩典才是爱的极致和信心的根基；他救赎的爱深深吸引每一个属他的子民，使我们超越个人起初的经历，切盼生命与主连结，弃绝罪的诱惑，过圣洁的生活。
如果让信徒误以为领受了“吃饼得饱”的恩典就算是得救的确据，与基督的关系就此大功告成，甚至在罪恶中打滚也能蒙神赦免，那么生命的得着就很可虑了。圣经中，十个长大麻疯的得了洁净，只有一个人回到耶稣那里归荣耀与神，也只有这个人的信使他得蒙拯救（路加福音17 ：11 -19 ）。患血漏的女人偷偷摸耶稣的衣裳繸子，病立刻得医治；但耶稣要救她到底，便主动找出她来，让她藉着信心得救（马可福音5 ：25 -34 ）。这些例子都说明“离苦”不等於“脱罪”，生活中经历恩典也不就是得赎。唯有与主建立生命的关系，才是得救的保证，才是真信心的根基。
第二种偏差：“本末倒置式”的传讲
我们并不反对神迹奇事，但传道人若以行异能来作为个人信心的标志，则是不合圣经的；如果他再传讲神迹奇事对生命确据的重要性，就更可能导致信徒走入偏差。在末后的日子，主说他不认识的恶人当中，就有奉他名医病赶鬼的人 （马太福音7 ：22 -23 ）；使徒行传也记载行邪术的西门为了得更大的异能而信主，彼得严厉地斥责他的动机，说他在这道上“无分无关”（使徒行传8 ：9 -24 ）。
标榜医病赶鬼说预言说方言的能力，容易使信道者颠倒信心的本末，以追求恩赐来代替生命的得着。那些没有戏剧性的经历，又得不到这种恩赐的人，难免灰心丧志、怀疑起内在的生命，其结果要不就是不敢相信自己已经得救，要不就是以为自己罪性太重不配蒙拯救，从而乾脆从真道上退后。这是非常可惜可叹的现象。其实正如保罗所说“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗马书10 ：17 ）。吕底亚是欧洲第一位女信徒，她信主的经过却相当平实，使徒行传说她“留心听保罗所讲的话”，便信而受洗（使徒行传16 ：14 ）。亚波罗热心有口才，然而只知约翰的洗而不知基督的洗，这时一对平信徒夫妇亚居拉和百基拉，便将神的道更加详细地讲给他听，帮助他成为极有能力的福音传讲者（使徒行传18 ：24 -26 ）。这些人都没有以惊天动地的经历作为得救的证据，但信心却有根有基，生命更是活泼而丰盛。
第三种偏差：“挟持困绑式”的传讲
此种偏差是本末倒置的另一面，名之曰“挟持困绑式”的传讲。有这种偏差倾向的人，传讲福音时并不着重“因信称义”的真理；他们最急於教导人的，是各式的清规戒律或各样“与主同在” 的神秘体会。在他们心目中，这世界的败坏，简直到了鬼影幢幢的地步。所谓信主后的分别为圣，就是服从一系列“不可”的规条（例如不可看电视、电影，属世的书籍，甚至认为神学都是不应去碰的东西）。而信徒最属灵的表现就是退出世界，在内室中“单单享受主的同在”。世事时局唯一引起他们兴趣的，是拿来与圣经中关於末世的预言相比对，由此预测主耶稣再来的时辰，彷佛这就是作基督徒此生中最值得关心的事。殊不知这样的宣讲，同时就吓退了两种不同类型的知识份子慕道友。其一是那些来到教会，希望寻到安慰，舒缓各类压力的劳苦担重担者——他们当然不想再被加上新的宗教捆绑。其二是一些自喻为“天下兴亡，匹夫有责”的忧国忧民之士，他们据此将基督教误解为一种只讲个人修行，逃避社会责任的宗教。
事实是，神是宇宙的创造者，也一直是它的主人，他时时刻刻“以权能的命令托住万有”（希伯来书1 ： 3 ）；撒旦的力量无论多大，都无法夺取神的权能。基督道成肉身，把生命浇奠在祭坛上，目的是要将人带到神面前与他和好。使我们得以胜过世界之败坏的，是靠着与神和好的信心，而不是律法，更不是避世。这也是为什么保罗要说：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制。”（加拉太书5 ：1 ）
第四种偏差：“削足适履式”的传讲
“削足适履式”的传讲，也就是将福音丰富的内涵，作简单化、公式化的处理，而且不论对象如何，都千篇一律地套用这公式，以致不但不能为主得人，反而徒增世人对基督教的误解与反感。
我曾经遇到过许多大陆来的人说起他们不信主的原因，就是因为向他们传福音的人，只传“信耶稣上天堂，不信耶稣下地狱”这么简单的内容。其实这道理是对的，但是对大陆知识份子这样表达，效果可能适得其反。他们会误以为基督徒想上天堂果然如共产党所说，是出於功利之心，这种自私的动机已经令他们备感不齿；而不受功利之心所诱的结局竟是必须下地狱，这对他们而言又无异於专政式的胁迫。
一个传福音的方法在某个场合有用，不见得在任何场合就都有用。我们必须认识到，我们所试图表达的，和听的人所理解到的往往不是同一件事。就以天堂而言，许多中国人一听到这名词，脑中自然便联想到绫罗绸缎、大鱼大肉、美女歌舞的场面；其实对天堂——即永远与神同在——的认识，是连基督徒都要花一生之久的工夫，才能有些体会的。用这么简单的陈述句表达极深邃的信仰内涵，听者扭曲其意是很自然的事。如果有人听了这话而信主，恐怕其中还真有些人是出於想上天堂的功利之心，另有些人则是因为屈从於地狱的威胁吧。更难怪许多算盘打得快的人，就顺理成章地得出对他们而言最合算的对策，那就是拖到临死前才信主，好兼得今生的追求与永世的福份。彼得说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”（彼得前书3：15 ）正因为我们不可削足适履硬套福音公式，所以才需要“常”作准备，传讲神全备的救恩。
第五种偏差：“强迫中奖式”的传讲
这种偏差往往是第四种偏差的延续，我们叫它“强迫中奖式”的传讲。重生的把握本应是神主权的体现，有人却以冒进的方式篡夺了神的主权，以一厢情愿的乐观过早宣布人得救的确据。他们的作法是三言两语讲过福音之后，便催人立刻决志；听道的人或基於礼貌或因为不习惯拒绝，只好勉强接受，其实离信道还很有一段差距。
我认识一位姊妹，她有一次错失了向某人传福音的机会，不幸那人却死了；这刺激使得她从此一传福音就叫人当场决志，免得又要遗憾终身。这位姊妹真是有爱灵魂的热心，可惜操之过急，反而造成误解与伤害，被催逼决志的人以为福音是什么不值的东西，非得用强迫的手段来推销不可。这位姊妹总算传福音还会要人决志，更甚者是不需要对方同意的。有一回一位灵恩倾向颇强的牧师来教会讲道，会后有个从大陆来的学人向他请教一些信仰上的疑难。这位传道人不解答问题，反而为她按手作“信心”的祷告，然后大声宣告她已得救，造成这位学人极大的困惑与反感。这些传福音的方式，实在不是圣经所教导的。保罗论到哥林多教会时说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有神叫他生长。”（哥林多前书3 ：6 ）
神所托付我们的只是认真栽种、辛勤浇灌，至於生长与否，是神和听道者之间的事。拔苗助长无论动机何等良善，其实都干犯了神的主权，也藐视了圣灵的大能。
第六种偏差：“爱心替代式”的传讲
此种偏差恰恰是上一种偏差的反面，可称为“爱心替代式”的传讲。这类人以为信既是圣灵作工的结果，人就不能对此有所勉强，基督徒传福音主要的责任就是彰显爱心罢了。有些教会或查经班所办的传福音活动也挺多，甚至作了不少关怀工作，决志信主的却寥寥可数。但他们却心安理得，慕道友也继续心情轻松地来参加，生命从未受过挑战。这种福音工作的结果，从历尽人性黑暗面的中国人眼中看来，基督徒的确心地善良、满有爱心，只可惜失之於迷信。这些人虽然参加各式聚会，充分享受人的爱心，却完全感受不到神话语催逼光照的能力。正如埃提阿伯太监所说的：“没有人指教我，怎能明白呢？”（使徒行传8 ：31 ）。
神的话语必须针对听者的需要大力地传讲，圣灵才能在他们心中作感动的工作。这说明真理的责任神托付给了我们，他甚至没有交给天使；否则，天使直接点拨多么方便，何须煞费周章指示哥尼流差人走两天的路去约帕请彼得，彼得再风尘仆仆走两天的路程，到该撒利亚向哥尼流一家传讲基督呢？（见使徒行传10 章）
三、正本清源：信心不应孤立於理性和知识之外
以上六种偏差，其共同点是将信心与理性和知识对立，不按着正义分解真理的道，不从神的话语去了解信心的本质，反而将信心孤立起来，以不求甚解的态度来面对信仰。某些人传起福音来常这么劝对方：“信就是了，别想那么多，也别问那么多。你不是神，不可能懂神的事。”这说法很像安瑟伦那句名言“除非我信，否则什么也不明白”，但应用起来却似是而非。这里的偏差，其实是混淆了神不要我们明白的知识，与神要求我们明白的知识之界限。神未启示的奥秘我们不懂，这部分知识他确实不要我们知道，因为那对我们的得救无关紧要；但救恩关系到人，这方面的真理他却是明明白白赐给我们的。保罗在歌罗西书提到神愿意我们“丰丰足足在悟性中有充足的信心，可以真知道神的奥秘就是基督”（歌罗西书2 ：2 b ）。我们好好去读四福音，读使徒书信，读旧约律法书、历史书、先知书，乃至智慧书与诗歌，就会发现整本圣经都是以传讲基督为中心的，“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（歌罗西书2 ：3 ）。由此可见不求理解的信心是错误的。斯托得牧师（Rev .JohnStott ）曾藉一个耶稣论信心的比喻，来说明他何等重视信心所需要的证据，也就是信心的合理性。他看到人小信，容易为生活忧虑，便引导大家去看天上的飞鸟和野地里的百合花，思想神细致的供应妆扮，再归纳引申到我们每一个贵重的生命更在他悉心的照看眷顾之下，最后的结论是，信心的对象是神而不是人自己，我们应该先求神的国和神的义。从整个比喻中，我们看见耶稣尊重而且运用人的思考推理能力，信心并不抽离於悟性之外。
今天很多人没有信心恰恰不是因为有思想和悟性，反而是因为缺乏正确了解真理的思想和悟性，对神没有认识。对这样的人，我们怎么可以不帮他明白从神来的真知识，反而一味地要他放弃理性，相信他所不认识的神呢？
保罗论到犹太人，说他们“向神有热心，但不是按着真知识”（罗马书10 ：2 ）。基督徒有热心当然是好的，但不以真知识为指导的热心，对神的事工反而会造成损害。知识份子的特点是，那些得不到理性支持的信仰，非但引发不出他们的热心，反而可能促其形成拒斥心理。耶稣要我们尽心、尽性、尽意、尽力去爱神。如果我们忽略了“尽意 ”（withallourmind ），而只是偏重其它，我们的信仰就很难是全人的信仰。如果我们又这样去传福音，就更是亏缺了神的荣耀，使许多本该被吸引的人没有被吸引过来。
我们当然不同意新派神学过份强调俗世知识，漠视生命在基督里的重要性。但过去华人教会矫枉过正的结果，使得有些人传福音时竟声称知识无用，将不求甚解的态度奉为信心的榜样。这种偏失也是需要矫正的。我们必须声明，这里并非强调知识万能。传福音时我们首先需要的是祷告，因为使一个人信主，最终要靠圣灵在那人心里作工。信心既不等同知识，当然有其奥秘本质，人再怎么作都不能替代圣灵。有人问，过去未信主以前也曾经深信某些主义与学说，而且不需靠祷告，投入的程度并不亚於对基督的委身，那么我们传讲基督，是否也可以只用理性和知识呢？按着圣经的教导，这问题的答案明显是否定的。
基督真理与人间学说最大的区别在於：人的本性与人的学说是同根生的，都在罪恶世界的这一岸；人顺着自己有罪的性情，可以信一切从这世界来的主张，甚至是一拍即合；但神永恒不变的的生命之道从天而来，与这世界有天渊之隔。唯有靠着圣灵的帮助，人才可能跨过罪的鸿沟，来到神面前领受这真理。所以圣灵的大能乃是帮助人揭去眼前的帕子，谦卑下来接受已经听见的证据与道理。而这证据与道理的传讲责任，神交付了我们，要我们与圣灵同工。这就是为什么除祷告之外，我们还要宣讲。使徒行传留给我们许多宣讲真理的典范，譬如保罗在以弗所推喇奴的学房，两年之久天天辩论神国的事，“劝化众人”（使徒行传19 ：8 ）。可见宣讲福音时要同时诉诸理性、情感与意志，不可有所偏废。
让我们再一次强调：信心是神圣灵的赐予，也是圣灵引导人正确运用知识与理性的结果。宣讲神话语的责任落在我们每一个有志事奉神的人身上。特别是当我们向知识分子传福音时，要知道他们已经用惯了头脑，我们所需做的不是抹煞他们头脑的功用，而是帮助他们正确进行理性思考，得着永恒生命，进而让头脑转变为荣耀神的器皿！
