一.诗篇卷二的开头（42—43篇）
诗篇卷二，就是从第四十二篇起至第七十二篇。卷二的开始是“神啊！我的心渴慕你，好像鹿渴慕溪水。”（42:1）我们读的时候，可能以为诗人极其享受神的同在，但是诗人接下来却说：“我的心渴想神，就是永活的神；我什么时候可以来朝见神的面呢？”诗人甚至向神申诉埋怨说：“你为什么忘记我呢？我为什么因仇敌的压迫徘徊悲哀呢？”（42:9）
扮演衔接卷一和卷二角色的四十二和四十三篇，有三段重要的诗行重复出现：
“我的心哪！你为什么沮丧呢？为什么在我里面不安呢？应当等候神；因为我还要称赞祂，祂是我面前的救助、我的神。”（42:5、11；43:5）
前句表达了诗人绝望的哀情，后句表达了他对神的信心与坚忍：“应当等候神……”紧接前句哀歌之后，就是信心的誓言与赞美；这是诗人的信仰内涵，在悲哀时仍旧不会放弃对神的盼望。
在第四十三篇最后一节（43:5）之前，诗人穿插了第3至4节，再一次把自己与神亲近会面的强烈期待和心情表明出来：
“求你发出你的亮光和真理，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛前，到神、我极大的喜乐那里。神啊！我的神啊！我要弹琴称赞你。”
这强烈的期待与四十二篇1至2节遥遥相对。当然，这两首衔接诗篇的结束，还是回到本身的基本框架、基调和气氛中，即哀歌与信靠的信仰内涵，也就是重复出现的三段诗行（42:5、11；43:5）。
二.卷二诗篇（44—51篇）的结构
四十二至五十一篇的整体结构，值得思索：
卷二开头的接缝：引言（42—43篇）
A. 自义（回顾历史，为自己与以色列的义辩护；44篇）
B. 君王婚歌（肯定约的关系；45篇）
C. 信靠诗（锡安诗；46篇）
D. 君王诗（47篇）
C1. 信靠诗（锡安诗；48篇）
B1. 智慧诗（49—50篇）
A1. 忏悔诗（为自己的罪忏悔；51篇）
这个结构，反映对神的公义、慈爱、权能和怜悯有更深体会的人生。
在这结构里D段枢轴的君王诗（47篇），强调神的至高权能与地位，故我们必须信靠神。C与C1表明了诗人对神的信靠。诗人在C段（46篇）充满信心地表达了自己在极端逆境中对神深情的信靠，令马丁路德深受感动而作了一首著名的圣诗《坚固保障》。同样的在C1段（48篇），是一首因信靠而引发赞美的诗歌；诗人歌颂神临在于祂的殿和祂的城，并以它总结此段的信仰核心。可见诗人在哀歌中对神的信靠与赞美，绝不是盲目的，而是因信看见，引发有根有据的赞美。
B和B1平行对比中的君王诗和智慧诗，正好与第一篇的智慧诗和第二篇的君王诗成为交叉平行对比。B段的君王婚歌（45篇）的重点是神的爱，而第四十九和五十篇智慧诗的重点也是神的爱，且神不按祂的公义来审判祂的子民（参50:7-8、17-23）。诗人借着一首独特的婚歌，再次肯定神与以色列民的婚约关系，神必因这种独特的爱的关系拯救以色列民。
在卷一的开端，先是智慧诗，后是君王诗。但是在卷二，先是君王诗，后是智慧诗，这个次序的倒转是可以理解的。在卷一开始时，诗人认为自己是一个义人，而神又是公义且全能的神，那么他必能蒙福。但事实并非如此。于是在卷二，诗人在极端的苦境中仍然信靠神，但他现在不是倚靠个人的义，而是先以君王的婚歌作为出发点，基于婚约的爱，他深信神不会撇弃祂的子民，因此诗人对神坚信不移。故最后诗人把这因信靠而来的喜乐化为赞美诗，歌颂神不单临在诗人的生命中，更临在神的子民当中。
对比B段的君王诗，是B1段的智慧诗（49—50篇）。第四十九篇对比富人和穷人。有钱人的富贵，不能换取生命，死亡是实在的；神胜过死亡，为受为富不仁者欺压的那些正直人，带来真实的盼望。第五十篇以礼仪敬拜中先知性的神谕，来表达有关智慧的真理内涵。一边是对仍需要神指示的正直人说的；另一边是针对恶人说的。重点在于神特别要求的是感谢祭，表明神不以公义审判，乃以慈爱赦罪，人要存感恩的心来献上感谢祭。人无法完全满足神公义的要求，无能“自以为义”，故最终须带着感谢祭来到慈爱的神面前。
在A和A1的对比里，相对地，诗人在卷二再次从神和以色列民的关系提到义和爱，带出的特点是：这不单是个人，也是群体的诗篇。诗人在第四十四篇先透过历史的追述、现今的状况及个人的理解来看神和以色列之间的关系。诗人先用八节经文回忆神在过去的拯救，再用八节经文来描绘现在被神离弃的可怜光景，然后又用六节经文来辩护以色列民的“义”（44:17-22），他们仍然忠于神。基于以上的辩护，似乎有些微“自以为义”，于是诗人在最后四节求神扭转以色列民可悲的命运。
对比平行的A1段里，诗人大卫看见了自己的罪孽，不敢再自义，写了著名的忏悔诗（51篇）。诗人不再以个人的义来到神面前寻求救恩，而是带着忏悔的心灵，求神按着祂的慈爱恩待自己，赦免自己的罪。这也是世上任何人与公义和慈爱的神面对面时最适当的回应。诗人的罪得到赦免，才能在逆境中以义人的身分寻求神的拯救。
