经文：诗篇七十四至八十三篇（圣经新译本）
前文已多次提到，从全部诗篇的整体结构来看，卷一和卷二出现最多的诗歌文体是哀歌；而卷四和卷五出现最多的诗歌文体是赞美诗或颂歌。可见卷三穿插在两组之间，似乎扮演衔接前面两卷与后面两卷的角色。
诗篇卷三的特色，主要是诗人对神的公义和慈爱有更加成熟的认识；另一方面也确知以色列民和立约的神之间，也是牧者与羊群的独特关系；加上同时回顾了更多的历史及反思神的属性，从个人转向群体，以致充满信心和盼望等候拯救者的来临。卷三的“哀歌”虽然也有呼求、哀歌等等，但常常含有回顾历史和反思神的属性的内容，特别是有关神与以色列民所立的约。神的信实与慈爱激发人重新信靠神。
一.七十四至八十三篇的结构大纲
卷三的整体结构可以分为两大段，读者能明显地看到神与以色列民之间那种牧人与羊的亲密关系，这关系成为整卷的主线。同时，神的殿和锡安也是另一条主线。因篇幅的关系，本文将只探讨第一大段，即七十四篇至八十三篇。这第一大段的结构大纲如下：
A. 第74篇（神不会离弃，因以色列民是神的草场上的羊群，1节）
B. 75和76篇（神为以色列民争战─神砍断恶人的角，75:4、10；神折断敌人弓上的火箭，76:3）
A1. 第77篇（神不会离弃，因神要带领祂的子民出埃及，如同带领羊群一样，77:7、20）
B1. 第78和79篇（受邻国羞辱的历史，出埃及至大卫王朝及耶路撒冷被毁。神会亲自带领祂的羊群，如带领他们出埃及。神的子民，牧场上的羊，要永远称颂神，78:52；79:13）
A2. 第80篇（耶路撒冷被毁，但神是以色列的牧者，要带领约瑟好像带领羊群，80:1）
B2. 第81和82篇（从出埃及事件，提醒以色列民要顺服，81:8-14；并提醒领袖们要按公义审判，82:2-8）
A3. 第83篇（神的牧场─哀歌祈求神拯救，相信神的救恩，因为他们是神的牧场，83:12）
二.第七十四篇选析
这篇的首11节属于哀歌，第1节向神呼求：“神啊！你为什么永远丢弃我们呢？为什么你的怒气向你草场上的羊群好像烟冒出呢？”“羊群”指以色列民，比喻神与祂的子民之间亲密的关系。诗人要带出一个重要信息，神绝不会离弃祂的羊群；这是卷三的主要信息，贯穿整卷诗篇。更加重要的是，受膏者是神所立的君王，而神宣告锡安是受膏者，即祂的儿子立为君王的地方和居所（参诗2:6）。
在七十四篇9至11节，诗人向神提出带有许多提问的哀歌：为何神没有任何行动？以致让敌人猖狂，目中无人。诗人在12至17节指出从创世开始，神就是王，统管万有，战胜大海，把它分开，并且打破怪兽的头；同时也回想神以洪水审判恶人。基于以上提到的神的权能与属性，诗人最后在第18至23节连续多次地呼求神不要忘记困苦人和受欺压者的悲情，也不要忘记敌人的猖狂与喧闹，要起来为受欺压者辩护，并施行拯救。
敌人的狂妄与喧闹，使读者想起第二篇提及神为王的权能，祂严厉地对付那些起来敌对自己的空谋妄想者和骚动喧闹者（参2:1-3）。那时，神已经在祂的圣山锡安之上立了祂的君王。耶和华对受膏者说：“你是我的儿子，我今日生了你。”（参2:6-7）可见第七十四篇是在呼应第二篇：神不但是王，也要在锡安山立一位君王。
三.第七十七篇选析
这篇也像第七十四篇一样，前半部是呼求，后半部从第10节起，诗人开始述说神的作为与反思神的属性，再一次建立他的信心来面对当前与将来的挑战。他确信唯有信靠神才是有福的。
申诉的例子，1至3节：“我要向神发声呼求，我向神发声，他必留心听我。我在患难的日子寻求主，我整夜举手祷告，总不倦怠，我的心不肯受安慰。我想到神，就哀怨唉哼；我沉思默想，心灵就烦乱。”
回顾群体历史的例子，11及15至20节：“我要述说耶和华的作为，我要记念你古时所行的奇事。……你曾用你的膀臂救赎你的子民，就是雅各和约瑟的子孙。神啊！众水看见你，众水看见你就惧怕，……你曾借着摩西和亚伦的手，带领你的子民如同带领羊群一样。”
反思神的属性，6至9及11至13节：“我想起我夜间的诗歌。我的心沉思默想，我的灵仔细探究。主要永远丢弃我，不再施恩吗？他的慈爱永远消失，他的应许永久废去吗？……我要述说耶和华的作为，我要记念你古时所行的奇事。我要默想你一切所行的，思想你的作为。神啊！你的道路是圣洁的，有哪一位神好像我们的神这样伟大呢？”诗人不单因这些回顾而对神有更深刻的认识，同时也解答了前几节对神的权能所发出的质疑。
诗人的心灵在极度挣扎后，再次以信心面对困境，在水深火热的境况中，产生坚忍的抗逆力，倚靠神度过一切艰难的考验，成为美好的见证。
第七十七篇与七十四篇有一个共通点，就是透过回顾历史及反思神的属性，再次确定神实在是以色列的神，是一位公义、慈爱，满有权能的君王。以下有两节经文彼此呼应，值得深思和探讨。第七十四篇1节，诗人一开始就把所要探讨的主要问题带出来，“神啊！你为什么永远丢弃我们呢？为什么你的怒气向你草场上的羊群好像烟冒出呢？”对比第七十七篇的末节，发挥含括平行修辞法的作用：“你曾借着摩西和亚伦的手，带领你的子民如同带领羊群一样。”这一节不单是回应第七十四篇1节，也是回应第七十七篇7至9节：“主要永远丢弃我，不再施恩吗？他的慈爱永远消失，他的应许永久废去吗？神忘记施恩，因忿怒而止住他的怜悯吗？”诗人借着第七十七篇20节给予积极和确定的答案。
第20节的气氛是何等宁静，神要带领以色列民，如同祂借着摩西和亚伦的手带领羊群一样，经过危险之地，免遭祸害。这也指向耶稣基督是好牧人，为羊舍命；祂绝不会丢弃祂的羊。
四.第七十八篇选析
有关回顾过去的相关诗篇里，这篇是整本诗篇中篇幅最长的（共72节），主要回顾神在以色列民中的作为。它一方面叙述神过去在以色列民当中的作为，特别在他们离开埃及后停留在旷野的时期；另一方面训诲现今和以后的以色列民，从神的作为中看见祂的信实、公义与慈爱的属性。以色列民有着灵性上的缺欠与不足；虽然神亲自引领他们如羊群般离开埃及及经过旷野，但他们还是不忠于神，悖逆神，以至圣殿被毁，子民被掳，促使以色列民要彻底反思。
重要的是由第67节至72节，诗人再次强调神的信实、慈爱与权能。祂从不丢弃以色列民，拣选了犹大支派而非以法莲。祂所爱的是锡安山，就拣选了大卫，领大卫出来是要牧养祂的子民，如同牧养羊群一般。“他拣选了自己的仆人大卫，把他从羊圈中召出来；……于是大卫以正直的心牧养他们，灵巧地引导他们。”（诗78:70、72）。诗人让以色列民看见，神的愤怒是短暂的，但祂的慈爱和恩惠是永远的。
五.第八十篇选析
八十篇首节就直接进入牧人的主题信息：“以色列的牧者啊！带领约瑟好像带领羊群的啊！……” “神是牧人”— 神是以色列的牧者，祂带领这个国家，也供应以色列民的需要。在古近东，牧人的称号也经常用在君王的身上。这信息也是第七十四、七十七和七十八篇的延续和加强（参77:20；78:53、71-72；79:13）。
这位牧者是大卫和他的后裔；神要使用大卫的一位后裔（参诗2:6-9）。这个信息肯定能激励以色列民以坚定的信心来信靠神。最后，第八十九篇（这卷的末篇）有一个总结的答案─神要拣选并使用大卫王朝的一位后裔来完成神的救赎计画。
这一切都是建立在神与大卫所立的永远国度王朝的约上，至终指向君王弥赛亚。对于那些无论是在期待回归或已经回归的以色列民而言，这是何等有意义，何等激励人心的事！可见诗人已经在为卷四、卷五将要出现的一系列的君王诗和赞美诗作铺排。
六.第八十三篇选析
这首诗歌是属于群体的哀歌，特别集中于向神请求帮助以色列。此外，这篇与这卷中其他的群体哀歌有重要关联─称以色列民为“神的牧场”和“属神的羊群”。诗人祈求神不要让仇敌得着“神的牧场”为产业（83:12；参74:1“草场上的羊群”；77:20“带领羊群一样”；79:13“作你牧场上的羊的”；80:1“好像带领羊群的啊！”）。
七.反思和结语
诗篇卷一、卷二的大量个人哀歌转入卷三后，个人哀歌的数目就大量减少，群体哀歌却大量增多，带来怎样的属灵果效？透过群体哀歌里多方多次的历史回顾和对神的属性的反思，看见神从来没有离弃祂的子民，无论在怎样恶劣的境况中，神总是如牧人带领羊群一般的带领他们。从出埃及至大卫王朝及被掳时期，神的慈爱和信实从未改变。同时，诗篇编者也给读者看到大卫王朝的约是永远的；于是神的子民就能充满盼望地等待大卫的后裔─弥赛亚的来临，同时期待有朝一日能往圣山到神的殿朝拜耶和华。所以当人不再计较个人得失，能以群体得失为重时，个人哀歌的数量就减少，群体哀歌自然增多；人同时仍然时时充满信心地跟随神，学会凡事倚靠祂。当一个人的人生阶段进展到第三部曲（诗篇卷三）时，属灵生命已是相当成熟了。
