文化是人类文明的成果。它是表现在各方面，如政治、科学、宗教、道德、法律、艺术、风俗、习惯、衣食住行，各种制度等等的综合体。
春秋战国时代（主前七二二年到二五六年），各家学说纷起，大体上分为九家，即儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家及农家。汉明帝时（主后六十五年），佛教自西域传入中国后，才有了儒、释、道三个宗教。这所谓的三教九流，渐渐地溶进中华民族的文化，对后世影响极大，直到现在。
儒家思想
汉初因为秦汉交替时期，兵连祸结，人民死亡极多，民穷财尽，万里荒芜。汉高祖采用无为而治的黄老之术，休养生息。四十年后，汉武帝罢黜百家独尊儒术。两千多年来，因为儒家态度宽容，讲究入世和实利，富有强盛的道德教育；而其教育以伦理为中心，也有敬上帝的标准，有宗教的成份，主张报本、崇德、追孝。儒家讲究修身、齐家、治国平天下，先人后上帝，一切要以个人为起点，然后才能找上帝。敬上帝的用意，在于报本，报本就是以天为本。因为儒家认为一切由天而来，由天主导，所以敬天；因为崇德，所以尊敬先贤；因为追孝，所以祭祖。因为它有包容性，又有宗教性，照其思想，宗教与教育是合一的。任何一个宗教，只要叫人守正，和教人为善，儒家总不排斥。所以佛教和道教一向采取尊儒的态度，但也都混入儒家思想中，儒家思想因为包含一些宗教成份，因而也被称为儒教。
儒家终极的理想是“礼运大同篇”所说天下为公的理想社会，原文是：
“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长。矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是为大同。”
这种理想社会，大概只有完全遵行圣经教导的社会才作得到。可惜一百多年来，中国经过外患、内战和思想斗争，儒教一大部分的内容，现在已不再如以前那样被尊重。但是，基本上，儒家思想仍是华夏文化的中心。华夏文化的基本，主张礼义廉耻，忠孝仁爱信义和平的四维八德；父慈子孝，兄友弟恭的四德；忠恕谦和，格物致知，都是历代读书人所终身追求的圭臬。
在此之前，中国的统治者和人民均以天为敬拜的对象。君权上帝授，东周之前尤然。如皇帝自称天子，圣旨开头就说“奉天承运……”。孔子说：“获罪于天，无所祷也”，孟子说：“天将降大任于斯人也”。孔孟均认为天为管制一切的主宰。自秦开始以及而后，变成人本时代，人神混杂，敬人而不敬上帝，人在第一，天在第二。即使如此，中国自秦始皇起到清宣统止共有四百二十四个皇帝，除秦始皇和五代沙陀人后汉高祖刘智远外，还是把天当一回事；国有大灾难，大喜庆，仍要祭天。北京天坛空无一像，天即神也。民间也信天，不管好人坏人都把天当成最后的审判者，如我们常说老天爷，梁山泊的好汉们打着“替天行道”的旗号。
基本上，中国文化顺天而生，认识上帝的道无限无尽，对上帝有一个敬虔畏惧的心理。每有天灾地震，君王都要斋戒沐浴祭天，可见国家领导人对天的敬畏。依此治国的朝代，如汉文景之治、光武中兴、唐太宗贞观之治、唐玄宗开元之治，均能国泰民安，民丰物裕。反之，逆天而行的一定堕入大乱，民生疾苦，国无宁日。
孔子敬天，但不知天是谁，他的天是一个很含糊的概念。对中国人来说，天也是一个含糊的概念。而儒家的宗教成份很薄弱，吸收了佛道两教神祇。在宗教上，儒教非常饥渴，因而不免也沾染了迷信的成份。但是儒教是一个高度道德伦理教育性的宗教，坚持报本（敬天）、崇德、追孝，与基督教义（Christianity）在这方面一致；但基督教义讲得更透彻。敬天在中国只有君王可行。现在我们知道宇宙唯一的真神是耶和华，就是中国人所说的天。而敬畏耶和华是人人应该行的。天父和个人的关系是父子的关系，祂不只是君王天子的父亲；崇德尊贤也不是官员才能做的。耶稣基督在马太福音十六章26节问我们：“人若赚得全世界，赔上自己的生命（灵魂），有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”帖撒罗尼迦前书五章12至13节说：“弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的。又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。”都是节制物欲，崇德尊贤的要求。论到追孝，十诫的第五诫，就要人孝敬父母。出埃及记二十章12节说：“当孝敬父母，使你的日子，在耶和华你上帝所赐你的地上，得以长久。”以弗所书六章1至3节说：“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”马太福音十五章4至9节耶稣基督责备法利赛人和犹太人（那些表面上只讲律法，不讲灵命的人）说：“上帝说：『当孝敬父母。』又说：『咒骂父母的，必治死他。』你们倒说：『无论何人，对父母说：我所当奉给你的已经作了供献（指捐给圣殿），他就可以不孝敬父母。』这就是你们藉着遗传废了上帝的诫命……”由此看出，基督教义极重孝道，在道德层面上和中国文化极为相似。
很多中国人，包括不少学者，都认为西方文化就是基督教文化；或者基督教文化就是西方文化。这是极度的误解。基督教源于上帝的选民犹太人。大约二千多年前，上帝又差遣爱子耶稣基督降世，把真理讲得更清楚。真理是从耶稣基督而来。约主后六十多年，使徒保罗将福音传入罗马。自此而后，基督教经由大约三百多年，被不断残酷的打压与排斥，基督徒殉道者不计其数。一千六百多年前，因上帝的旨意，在欧洲生根，被普遍接受，甚至成为各国的国教。在此之前，西方文化是希腊罗马文化，是非常人文主义的，是讲究实利的物欲主义，是贪婪的、积极的、色欲的、骄傲的、武力征服的，标准的进化论“适者生存”的行为。近三百年来的帝国主义，武力主义等霸权行为，都是这个文化的表现。最后，希腊，东西罗马都亡在荒淫腐化的恶果中。基督教文化，则与希腊罗马文化相反，讲究伦理和爱，与儒家思想非常接近。它缓和了希腊罗马文化的极度发展，也发展出人权的观念。我们从西方文化中，看得到这些希腊罗马文化及基督教文化间的冲突和矛盾。基督教曾随着西方武力进入中国，前者是征服掠夺，后者是行善补赎；前者是人类贪婪野心的行为，后者是上帝的旨意在救赎。就如在华夏文化中，虽然有王道，也能看出霸道的成份一样。
