“海内存知己，天涯若比邻”是诗人王勃留传的不朽名句。唐代诗人写下此诗句时，靠的是文学想像。今天由于交通便捷，传播快速，我们居住的地球已相对缩小，变成一个地球“村”：果真是“天涯若比邻”了。可惜，由于现代人生活忙碌，人情浇薄，人口密集，人情疏离，比邻而居，互不相识，反形成了“比邻若天涯”的悲哀情境。人与人间的情感，遭现实利害切割，由视如陌路到形同寇仇，人性中的同情与怜悯，全已不复存矣。
基督预言的世界末日，却正在一步步地向我们逼近；各种人为的，天然的（多为人破坏自然环境所致）灾难，快速而且密集地向人类肆虐攻击。南亚海啸，夺去了数万人的生命，卡翠纳飓风又横扫美国南部，造成重大伤亡，数十万人无家可归。一座观光名城纽奥良顿时变成废墟，无数灾民嗷嗷待哺。此时此际，人间早已销融的同情与怜悯，又借着灾难在急叩着人们冷漠的心扉。
没有人喜欢灾难，但灾难有时候也能唤回人们日趋冷淡的爱心（太二四：１２）。
让我们在此时，一同来回想主耶稣当日与一位律法师的对话，以及耶稣为唤回他对人的怜悯而述说的一个有血有泪的故事。
有一个律法师起来试探耶稣说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”
耶稣对他说：“律法上写的是什么，你念的是怎样呢？”
他回答说：“你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”
耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”
那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”
耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来；看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里；看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说：‘你且照应他。此外所费用的，我回来必还你。’你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”
他说：“是怜悯他的。”
耶稣说：“你去照样行吧。”（路一○：25-37）
一.“作”什么才可以“承受”永生？
一位自己先预备好了答案，再来向耶稣“请教”的律法师，一开始便走上信仰的歧途。他对主说：“我该作什么，才可以承受永生？”这种要靠善功以换取永生的观念，一直盘踞在人心中，根深柢固；人必须要靠行为才能得救，这就是律法主义与功利主义共同打造的死结。这种错误的信仰，一直困惑着基督徒；延至十六世纪，神仆马丁路德觉悟后，才正式以“因信称义，赖恩得救”的正确信仰，取代了人要靠善功得救的谬误。人得救承受永生，不是靠自己作了什么，而是要靠神为人作了什么。人之能承受永生，完完全全是出于耶稣基督十字架救恩的功劳。人的好行为，是行所当行，与救恩无关。保罗便说过：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且祂所赐我的恩，不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。”（林前一五：10）
二.“写”与“念”的差距
耶稣反问这位律法师：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心，尽性，尽力，尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是，你这样行，就必得永生。”
在这里出现了一个“写”（Written）与“念”（Read-interpret，另译为“解释”）的问题，而这便是“释经学”中最大的困难，因为圣经所写的，与人所读（解释）的，有时会有极大差异。
基督在世的时代，便曾为安息日的解释与这批律法专家们有激烈的冲突。由于旧约的律法窒碍难行，犹太人律法专家的拉比们，便作出种种解构的诠释，并根据过去遗留下来的传说，增添了许多附加条款，以及各类变通的解释。这些释文，洋洋洒洒载于两部大法典，即“他勒目”（Talmud）与“米示拿”（Mishna）中。
试举一例：根据律法记载，摩西说：“当孝敬父母”，又说：“咒骂父母的，必治死他”。他们倒说：“人若对父母说：‘我所当奉给你的，已经作了各耳板’。”（各耳板就是奉献的意思）以后他们就不容他再奉养父母。这就是他们承接遗传，废了神的道，他们还作许多这样的事（可七：10-13）。这便是“写”与“念”之间，天渊之别的差距。律法师口中背诵着爱神与爱邻舍的律法，心中所想的，却可能是与圣经中的爱（agape）完全不同的另一种解释。
三.爱从哪里来？
律法师向主问难的题目是：“作什么才可以承受永生？”但主却将话题移转到爱，因为爱才是承受永生的关键。律法的总纲，一言以蔽之，即“爱神与爱人”。但律法师所了解的爱，应为人的爱，而非神的爱。每一个人生而有爱，但人的爱是由“血气生的，情欲生的，和人意生的”（约一：13）；这种爱是由血统与婚姻而来，每一个人的爱，都是与生俱来的。但这种爱却不是圣经中所说的，神爱世人的爱。
人的爱在许多情形之下，都会变质，由爱可变为恨，这是人之爱一体的两面；一旦变质，亲人可以变为仇敌，夫妇可以形同陌路。人的爱有许多限制：族群，血统，地域，阶级…儒家所主张的“仁”，便是要试着将人的爱提升，但仍然是要由亲而疏：所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。这与圣经中神的爱也相距甚远。墨家的“兼爱”，与圣经中的爱，较为接近；墨子试着要将人与人间的距离消除，但终不可得。儒家仍斥其为“无父无君”。所以，将人的心掏空了，也拿不出神的爱。
神的爱（agape）与人的爱（Eros）迥异，是另一种来源，是由基督十字架上发出来的，是没有任何限制与条件的。经上记着：“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗五：7-8）这就是神的爱。人要具备了这种爱才可以去爱邻舍，而唯一的可能，便是要真正悔改接受基督为救主，并将枝子接上葡萄树的源头（约一五：1-8），人才能涌现出这种无比的神爱。
四.谁是我的邻舍呢？
精于计算的律法师为要显明自己有理，便问耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”这句话问得好。他先要界定“邻舍”的对象，免得将应爱的对象弄错了，虚掷了自己的爱心，却不能承受永生。要将自己的爱心用在刀口上，才划得来。十分明显，他是要以“爱”为手段，以“永生”为目的。所以爱的付出，便要严格把关，作出种种限制，于是种族，地域，政治背景，肤色，甚至性别等等，都成了在施行爱心之前要查明的真相。2004年十二月，南亚海啸灾情惨重，各国都伸出援手。但在这背后，也藏有一些政治动机。台湾的教会便决定，若捐一元给南亚，也要捐一元给台湾，不能厚彼薄此。2005年八月，刚刚发生的卡翠纳飓风天灾，由于美国政府主管救灾单位行动迟缓，报载非裔的领袖们，便纷纷指责政府存有种族歧视。“谁是我的邻舍”，教会有时也会将神的爱，以人爱的私心去限制与割裂；要分别出“该爱的”与“不该爱的”。极端的理性主义者，甚至连神也要查究一番：神是什么肤色（What color is God?），神是何种性别（What sex is God?）。类此荒谬已极的各项问题，都悖离神的爱十分遥远。
五.爱的落实
神的爱是行动，而非仅理念而已。耶稣无法与这位律法师讲理，便告诉他一个爱的故事。就是今天家喻户晓“好撒玛利亚人”的故事。
1. 有一个人
在主所讲的这个比喻中，主说“有一个人，从耶路撒冷下到耶利哥去”，很显然这是一个犹太人，也许还是一个利未人，但主并没有指明他的身分。这个在途中被强盗打劫的遇难者，由于被剥去了衣裳，所以难以辨识他的身分。人的身分，地位，甚至族裔与文化背景以及贫富的级别等，多半可以从服饰上分别出来；如果人人都除去了衣服，裸裎以对，则除了肤色以外，其他便不易辨别了。而主在这里提到的，只是一个人，因为神爱的就是人，不须加上任何的标志。有爱无类，类别是人加以区分的，使爱心也附带了类别与等级。如果这人的服饰尚在，也许，祭司与利未人看到了是自己的同胞与同道，便不会不顾而去。但这只是一个人，可能是任何人。我们应施予同情与怜悯的对象，不应有别。而这个好撒玛利亚人正是如此：看到这个人就动了慈心，立施援手；其实这个人可能是他的仇敌，但只要是人，都是他爱的对象。
2. 三个人
在这个故事中，除了这个受难者以外，另外还有三个人。一个是祭司，也就是圣品人，传道人，但他看见这个遇难者便扬长而去，甚至足下分秒毫不停留。第二个是利未人，就是神拣选出来服事祂的信徒，他看见受难者，也照样不顾而去。这两个本应施予援手，协助受难者的人，都没有发出爱心。他们也许各有理由；都有他们的“各耳板”，都有更重要的事要赶着去办，或者都已将该纳的奉献交给教会了。施爱的额度已满，也只好抱歉了。而且因为遇难者身分难以辨识，不知该不该施救。若救错了人，便更麻烦，多一事不如少一事。如今基督教在社会上办理公益救灾等事业，都远远落在佛教的“慈济功德会”之后，既然“慈济”是救灾专家，那么便让“慈济人”去扮“好撒玛利亚人”，一切风灾，水灾，火灾，空难，车祸，都让他们去救好了，基督徒不必与他们竞争，我们只要回到教会，去为受难者祷告便够了。
幸而还有第三个人，一个非信徒，即一个撒玛利亚人，看见这个遇难者，立刻动了爱心，并不问族裔，即使是仇人，甚至是一个恐怖分子，也要救助。而且他不仅是草草地救助，或采取有限度的救助，而是彻底地施救。首先采取急救的包扎，然后将伤者送到旅舍，作进一步的医疗，并且留下银钱与应许，使伤者能得到完全的康复。他自始至终并没有关切伤者的身分背景，因为他关心的只是一个人，而非一个特定背景的人。
3. 答案出炉
主讲述这故事，便是要回答律法师“谁是我的邻舍呢？”这个追根究柢的问题。如今答案出来了，主要律法师自己来回答：“你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”答案只有一个：“是怜悯他的”。
爱是实际的行动，是无私的奉献与牺牲，是不计对象与背景，是不附加任何条件，是不作任何诠释，是以具体的行动去落实的。所以主对律法师（我与你）说：“你去照样行吧！”
