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检视基督教组织的文化和传统

原创 戴永富  2024-07-062890

任何一个基督教组织或团体,在建立的过程自然会发明并发展一套属于自己的传统;因为每个组织积累的经验、文化处境及领导者的个人因素,会共同形成一套能定义该组织个性的文化。我们可称组织文化为组织传统。传统的形成过程是自然的,本身也不是坏事,但问题是有些因素会对传统的形成与维持造成坏影响:一是堕落的世界会对组织文化有所影响;二是组织的领导者可能对圣经的理解有所偏差而带来问题;三是人有安于现状的倾向,为已陈腐的传统提供维持的动力。虽然传统未必是不好的,但鉴于这些因素,传统就有可能让基督教组织逐渐沦为堕落世界的一部分。此外,基督教组织的传统之所以存在这种风险,往往因为它们善用圣经或信仰的言语为传统和现状提供辩护。

由于基督徒离不开传统,而组织及其传统又容易被世界的价值观熏陶,因此,信徒要保持健康的警醒(极端的警惕容易沦为怀疑或教条主义)。警醒的方式可以通过与组织及其传统保持健康的距离,避免盲目或逾分的忠诚。在基督再来之前,世上没有任何传统可以免去神话语的检验。再者,一个传统经得起考验或卓有成效,并不保证它确实满足了神的要求。世界的价值观像液体一样,能灵活地适应并渗入人的传统里面,使那本为健康甚至是圣洁的传统,逐渐沦为世界价值观的画皮(例如:“顺服长者”是搞一言堂的画皮,“饶恕人”是维护加害者而向受害者施压的手段,“忠心到底”变成安于现状的借口)。

因此,我们需要经常检视,所属组织的文化或传统是否符合圣经,而检视离不开以下两个观察:

一. 所属组织有否把传统看作与神话语同等的权威?

以“惟独圣经”(sola scriptura)为口号的宗教改革,为当代信徒留下了一个可贵的原则:不可把非圣经的传统(哪怕是多美好或看似多神圣)放在与圣经相等或是圣经之上的位置。这样做只会给恶者打开方便之门:一来,基督教组织对其传统会逐渐失去健康的距离和批判力;二来,恶者通过表面上良好或起码是正常的做法遮人耳目,使信徒不自觉地离开了圣经或拿掉十字架,再好的东西也会变成迷惑人的工具。

譬如,从初期教会到现在,许多团契或组织把圣经没有规定的做法(如饮食要求、穿戴规律、非原则性宗教礼仪或灵命操练方法、各种非原则性习俗),定规为捆绑信徒良心的新律法。这种律法主义让信徒觉得,他们必须依靠自己的力量才能赢得神和他人的认同。缺乏合理性或尽是繁文缛节的框框,一般会促使人更关心自己的表现,也更注意他人的评价,对神的爱则逐渐失去核心的地位。因此,这些操练似乎具有智慧或属灵价值,“其实只能叫人放纵肉体”(西2:23)。当然,信徒也该效法保罗,为了不绊倒他人或为了帮助他人信福音,甘愿适应或接受那些陌生的习俗。但这种意愿乃是出于爱,并非出于需要证明自己的灵命或肯定自己的能力。

另外,虽然文化中有很多东西值得肯定,但倘若文化的礼节或习俗,与圣经的要求并非完全重叠,或者不是一种普遍的道德要求,它们的约束力就不能与圣经的权威同等。每一个基督徒要珍惜自己的文化,并在教会里显出多元性。然而,将某个文化视为解释教会生活的惟一且绝对的原则,则是另一回事。此外,教会是神话语的管家,所以在珍爱文化的同时,信徒也要负起改正文化错误的先知任务。这样,在忠于天国价值观的前提下,信徒可以避免盲目地推行本土化或敌视本土文化等极端。

二. 组织有否反传统的激进精神?

“打倒一切传统”这种极端的观点乃与现实脱节,因人根本离不开传统。其实,反传统或反权威本身也是一种激进主义的“传统”,他们迟早从中会产生新的传统。有些信徒以为,组织的行政和传统会妨碍圣灵的工作,并扼杀人的主动性和创意。毋庸否认,许多组织的刻板行政和僵化传统,熄灭了源于圣灵的热心,致使信徒错失了许多事奉良机。然而,过度强调组织的灵活性而牺牲传统,就等同推动“无政府主义”。这并不符合圣灵的工作方式,因为神的话明确指出,圣灵引导的教会,“凡事都要规规矩矩地按着次序行”(林前14:40)。因此,我们要学习在追求稳定的组织规律与重视灵活的运作精神之间取得平衡(注一)。圣灵既能通过传统讲话,也能借着打破或超越传统的做法来说话。不拦阻圣灵的工作就是等同保持平衡的态度:基督徒不让组织传统变成死气沉沉的机械,也不让自由或灵活沦为混乱。尤有甚者,打倒一切传统或反组织的极端做法,也经常是拒绝接受约束的自我中心主义的表现。不服从任何权威就等同只把自己当作权威,这无异于让肉体主导一切。

结语

由于传统的根深蒂固,在许多基督教组织内,错误的思想难以识别。但如此下去,传统会逐渐扮演堕落世界的角色。马丁路德与加尔文所发动的宗教改革,显示即使是神圣的基督教组织还是会犯错。而错误的严重性在于教会领袖使用圣经和属灵的语言,当作传递错误的“迷魂汤”。信徒使用的语言或概念虽来自圣经,但所依赖的逻辑和动机却不一定属灵。属灵的语言甚至是神学教义,都有可能被罪恶和错误的思维所滥用。因此,基督徒不但需要从整体的神学框架出发(因“利用”神学语言的场合,往往都没有建基于整全且平衡的神学),也要运用敏锐的批判性思维,来察验宗教语言和神学的健全性。信徒也要学习如何正确使用那些源自圣经的颠覆性言语和逻辑,而不是将圣经驯化或使之适应于世界的价值观。综上所述,我们当反省的是:我们所属的基督教组织是神拯救和造就世人的表现,还是世界同化信徒的管道?

实际上,我们生活的各样传统并非是最主要的,因为保罗提醒歌罗西教会,他们已经接受基督为自己的传统(这是歌罗西信徒接受基督为主的意味,西2:6;注二)。“我们的文化会不断陶冶我们,但基督要成为我们主要的文化”(注三)。也就是说,通过死而复活般效法基督或爱基督,就是基督徒的人生哲学;而舍己背起十字架这最核心的生活方式,要决定并监督人生中的各样传统。因此,教会成员所创建和管理的各种组织,也要学习成为十字架的团契,旨在形成一个与堕落世界截然不同的团契。这团契能打开人的视野,通过其颠覆性的生活方式,见证那位住在信徒心里的主。

思考问题:

作为基督教组织的成员,我们如何避免“把传统绝对化”和“反传统”这两种极端?

在我们的生活环境中,有哪种非圣经的传统,是信徒容易视之为衡量灵命的标准,甚至使之成为捆绑良心的新律法?


(注一) Timothy Keller, Center Church (Grand Rapids: Zondervan, 2012), 337-354.

(注二) Peter O’Brien, Colossians-Philemon, WBC 44 (Waco: Word Books, 1982), 105.

(注三) Klyne Snodgrass, Ephesians, NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 117.


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