经文：歌罗西书三章1至14节（环球圣经译本）
我们信主、受洗，并不是单单在头脑上知道自己信主耶稣不至灭亡，反得永生；歌罗西书这段经文告诉我们：信主的人是个“新人”，在灵性生命上与基督同死同复活，而在行事为人上是脱去旧人，穿上新人。
一.新人的灵性生命
所以，你们如果与基督一同复活了，就要寻求天上的事；在那里，基督坐在神的右边。你们要思念天上的事，不要思念地上的事。因为，你们已经死了，你们的生命与基督一同隐藏在神里面。（西3:1-3）
这段经文说信徒“死了”和“复活了”，是指基督徒在灵性上的死和复活。上文论到信徒“在洗礼中已经与基督一同埋葬，也就因为相信神发挥力量使他从死人中复活，在洗礼中与他一起复活了”（西2:12）；所以，基督徒的生命是与基督同死同复活的生命。保罗特别使用这个属灵生命的事实来提醒当时歌罗西教会的信徒。
当时有人在歌罗西教会中用虚假和骗人的哲学去吸引人心（西2:8），又在饮食和节期等事上评论信徒（西2:16），还以各种命令和教条扰乱信徒（西2:20-23）。保罗指出这些人的生命没有与基督相连，只不过是凭着自己的肉体自高自大（西2:18-19）。保罗希望歌罗西教会的信徒清楚明白：他们的生命是与基督同死同复活的生命。如果他们已经与基督一同死了的话，他们就已经同那些属世的教导无关（西2:20）。如果他们与基督一同复活了的话，他们就要寻求天上的事。他们应当追求、仰望和跟随的，是那位在天上坐在神右边的基督（西3:1）。
当我们信主成为“新人”之后，在灵性生命上就是已经与基督一同死亡又一同复活。这个新人已经脱离了世俗的教导，单单跟随基督；世人的眼光，世俗的价值观，已经不再束缚我们。虽然我们仍然在世上生活，仍然关怀身边的人，关心社会；但我们的心思意念转向天上，知道我们在天上有一位主，我们的生命在祂手中。这样，我们在地上生活有了属天的向度，使我们更有智慧排列人生的优先次序，也使我们留意神把什么恩赐给了自己，叫我们善用自己的生命作有永恒价值的事奉。
我们要思念天上的事，不要思念地上的事，另一个原因就是“你们的生命与基督一同隐藏在神里面”（西3:3）。神不但使我们的生命隐藏在祂里面得到保护，而且还使我们将来与基督一同在荣耀里显现（西3:4）。基督徒的生命是荣耀和得胜的；但这份荣耀和得胜，现在对世人来说是隐藏不见的。所以有人会嘲笑基督徒，欺压基督徒，甚至会用各种手段去反对基督徒持守圣经的教导。但真相和结局是：到了将来基督再来的时候，基督徒要与基督一同在荣耀里显现。
所以，我们要思念天上的事。在天上那里，基督坐在神的右边，祂是复活得胜的主。虽然在世上我们会有苦难，但这一切都会随着世界终结而过去。到了将来基督显现，向全地作出公义审判的时候，我们也会与祂一同在荣耀里显现。当我们思念天上的事，知道我们有这个荣耀的盼望，知道我们的生命有神的保护，那么我们在世上无论遇到任何挑战和困难，都能够坚定地跟随基督。
二.新人的行事为人
在第三章9至10节，保罗用了脱去和穿上的动作，来形容我们这个已经与基督同死同复活的生命：
你们已经把那个旧的人连同他的行为都脱去了，穿上了新的人；这新的人照他创造者的形象在知识上不断更新。（西3:9-10）
当我们与基督同死的时候，就已经脱去了那个旧的人；当我们与基督同复活的时候，就穿上了新的人。基于这个事实，保罗用了两个“所以”来提醒我们。因为我们脱去了旧的人，“所以，要治死你们身上那些属地的性情，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪心…”（西3:5）。因为我们穿上了新的人，“所以，你们…要穿上慈悲怜悯、恩慈、谦卑、谦和、忍耐。…在这一切之上，还要穿上爱…”（西3:12-14）。
信主之后，我们的生命与基督相连，生命的本质已经与以前完全不同。这个生命的改变，会带来性情和行为的改变。这些改变是外在的，是可以见到的；经文中“脱去”和“穿上”这两个与穿衣有关的动词，就是表达这个外在可见的改变。
当保罗论到旧人的时候（西3:5-9），提到两个特点：旧人的性情是属地的（5节），旧人的行为是惹神愤怒的（6节）。这些性情和行为包括淫乱、污秽、邪情、恶欲、贪心、愤怒、烈怒、恶毒、毁谤、污言秽语，说谎等等。但我们不再是旧人，我们已经是新人了；作为新人，就要辨明：任何属地的性情，任何惹神愤怒的行为，都是属于旧人的，是我们需要留意治死和脱去的。我们要穿上属天的性情，穿上神所喜悦的行为。歌罗西书第三章列出了旧人和新人的一些性情；圣经还有许多教导告诉我们什么是神看为正的，什么是神看为恶的，我们都要留心思想。当圣经指出某些事情是邪恶的，是神所不喜悦的，我们就要认真对待，要治死属地的性情。当圣经指出某些事情是美善的，我们同样需认真对待，要穿上神所喜悦的性情。我们作为基督的门徒，就是在这新生命里面不断更新，让自己越来越像基督。
求主帮助我们，使我们真正认识基督徒的生命是怎样的，好让我们的心思意念能够追求和思想天上的事，行事为人能够彰显主耶稣的荣美形象。
