诗篇第二十篇：一个结构式的分享

一.诗篇修译

二.诗篇性质

大概是由于第七节说到“有人靠车，有人靠马，我们却靠耶和华我们神的名”，诗篇第二十篇就经常被认为本来是一篇在君王出战前会众为他祝祷的一篇诗篇。如果真是这样，它也不会是一篇向别国出兵征伐的诗篇。诗篇开头说到“在遭难的日子”（1节），在回应时讲到“救恩”（5节）和“拯救”（6，9节），它极其量是一篇在国家受攻击君王要领兵出师卫国时所唱的诗篇。后来当这篇诗篇被纳入“诗篇”时，它的信息已经跳出了战争的景象；它要提醒会众当国家（甚或个人）在面对危难时要倚靠耶和华，祂才是我们的真正帮助和拯救。

三.诗篇结构

我们可以从两个角度来分析诗篇第二十篇的结构：一是从内容来分析，二是从诵唱者来分析。

1.从内容来看

诗篇第二十篇共有九节。这九节经文整体而言有两个主要的结构：

（1）呼应式

这九节经文可以分成前后呼应的两段。第一段（1-4节）是一个祝祷的诵唱，第二段（5-9节）则是一个信心倚靠的回应。

（2）对称转捩式

这前后呼应的两段经文基本上各有互相对称的四个小段；中间的第5a节则成为其间一个重要环扣：

A段（第1a节）与a段（第9节）对称，分别都提到在艰难的日子愿耶和华应允人。第1a节的“遭难的日子”就是第9节的“我们呼求的日子”。大卫就正是在他遭难的日子呼求神。“应允”（answered）就是“垂听祷告”的意思。当神垂听祷告时祂就会施行拯救。

B段（第1b节）与b段（第7-8节）对称，分别都提到“神的名”和祂的拯救。第1b节说“雅各的神的名”，这个名是与第1a节的“耶和华”平行。“雅各的神的名”其实就是“耶和华”。正如第7节所所说的“耶和华我们神的名”。“耶和华”就是“我们神的名”。第1b节说神“保护”大卫。“保护”这个字原文的意思是指将人安放在高处以致别人不能接近他，因而有保护，拯救的意思。第8节也对应的说神拯救人，使他“站起挺立”。前后所用的动词有类似的意象，描写人从地面或低处得以被提升起来。

C段（第2节）与c段（第6节）对称，分别都提到神的拯救帮助从神的所在处出来。第2节说神的帮助从“圣所，锡安”而出；第6节则说神的拯救从祂的“圣天”而来。虽然一说从地而出，一说从天而来，两者却都是说神的拯救会从祂的所在处出来。第2a节的“帮助”相当于第9a节的“拯救”；第2b节的“坚固”亦相当于第6b节“用祂右手的拯救大能应允”的意思。

D段（第3-4节）与d段（第5b节）对称，分别都提到神成就所求的。前者祝愿神成就王的一切计划；后者则回应说愿神成就所祝愿的，事实上亦即是说愿神成就王向神所作的一切祈求，因为王将他的一切计划都在圣殿敬拜里（其中包括献祭）向神祈求陈明了。

E段（第5a节）虽然也提到“你”，但这个“你”显然与第4节和第5b节的“你”不同。第5a节“因你的救恩”和“因耶和华的名”平行，可见第5a节的“你”是指“我们的神”（继而“名”就与“救恩”相当）。这样，第5b节成了独立而突出的一小节，反映出回应者对神的信心。是这份信心引带出下文所表达诗人对神的倚靠。

这样一个对称转捩的结构（以祈求神应允拯救来开始和结束，以信心肯定神的救恩得胜放中间），不但使诗篇前后连贯，它也深深的表达着人对神的倚靠和信赖。

2.从诵唱者来看：

这篇诗篇大概是由三方面的人来诵唱的：

1.祝祷部分：

首先诵唱的可能是一位诗班长，（注四）他大概是代表会众面向着王（“你”）来唱出诗篇头四节的祝祷。

2.回应部分：

（1）跟着大概是一班诗班员（“我们”）代表王室回应这一位班长的祝祷。他们大概是先向神（面向天？向会众？）唱出“我们要因你的救恩欢呼，要因我们神的名挥舞旌旗”（第5a节），然后面向这一位诗班长唱出“愿耶和华成就你的一切祈求！”这样，第5a节的“你”是指神，第5b节的“你”却是指这一位诗班长。这样的一个转变是可能的，我们看见第9节所面向着来诵唱的对象也是前后改变了。

（2）接着可能是这个诗班的一位代表（另一位诗班长？），他（“我”）大概是代表王向头一位诗班长唱出第6节来继续回应。

（3）最后是唱出第5节的诗班再唱出第7-9节。他们大概是先向神（面向天？向会众？）唱出第7-9a节，然后再向王唱出第9b节“王啊！愿祂〔耶和华〕在我们呼求的日子应允我们”来总结这篇诗。

这样一个呼应的诵唱法不但使诗歌有变化，它亦促进和表明了在国家面对外敌困难时君民能同心的倚靠神。

四.诗篇重点

1.神的名

当国家落在危难里时，大卫没有忘记耶和华是他的保障。第1节说“愿耶和华在遭难的日子应允你；愿雅各的神的名保护你。”在这里“耶和华”与“雅各的神的名”是相平行的。我们知道，“神”（elohim）这个字着眼在神的主权和大能；“耶和华”（YHWH）这个字则是这位大能的神与以色列人在约中相交时所用的名字。这位神固然会按祂的公义施行审判，但祂却更着意要按祂的慈爱施行拯救。“耶和华”是一位“守约施慈爱”的神（出三四：5-7；王上八：23）。神的慈爱就是祂的救恩（诗一一九：41）。

至于“雅各的神”这个词，它在旧约里出现了十五次，先是在神呼召摩西的经文里出现了三次（出三：6，15；四：5），都是与“亚伯拉罕的神，以撒的神”并列，一方面用以表明神是永活的神，祂昔在今在；另一方面也是用以表明祂是与以色列人立过约的神。祂永远是以色列人的神。祂要在以色列人遭难的时候（例如他们的祖宗在埃及受苦的时候）拯救他们。但自此之后，“雅各的神”就再没有与“亚伯拉罕的神，以撒的神”同时出现了。这个并不是说以色列人与他们的祖宗断绝了。经文单独用“雅各的神”一方面大概是为了用字上的精炼，以“雅各的神”来减缩“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”整句说话的含意；另一方面大概是以色列民是雅各的直接后代，在“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”这句话里，“雅各的神”对他们最是亲切而且适切。神是他们的神。撒母耳记下二十三章一节就说大卫是雅各的神所膏立的。

“雅各的神”亦九次出现在诗篇里（中文圣经的章节：诗二○：1，四六：7，11；七五：9；七六：6；八一：1，4：八四：8；九四：7）。出现的地方都经常与神的拯救有关。

最后，“雅各的神”出现在两段相同的经文里（赛二：3；弥四：2），论到在末后的日子，就是神的救恩作成之日，万民要“登耶和华的山，奔雅各神的殿”。“雅各的神”是个要作成祂所应许了的救恩的神。

这样，“雅各的神”实在成了“耶和华”一个最好的同义词。这对我们也是一个何等的应许和安慰。我们所寻求和呼求的神是一位大有能力且愿意拯救的神！

2.神的殿

诗篇是在圣殿敬拜时所用的诗歌。在整个敬拜里不但有诗篇的诵唱，还会有献祭（参第3节）。圣殿乃代表着神的同在。虽然旧约先知不时指责以色列人在顽梗不信里的敬拜和献祭，但用信靠顺服的心，按神所吩咐而喜悦的途径来敬拜神的人，必为神所悦纳。主耶稣说：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂”（约四：23），也是这个意思。神在今日仍然要求人在用生命和情感对祂委身时也要循神的真理和祂所设定的方法来取悦祂。

3.神的拯救

信靠神的人，他的拯救在神那里。诗篇用了不同的字眼来形容神的拯救（例如：应允，保护，帮助，坚固…）。我们不必用我们的意见习惯来规限神的作为。祂能够用不同的方法来成就祂的应许。

诗人又用了不同时态的动词来论及神的拯救。诗篇主要是用了未完成时态的动词（imperfect aspect），它的重点不在说神的拯救不确定，反而是要表明讲者的确信：神必要拯救我们。这种确信甚至表现在有时用了完成时态的动词（perfect aspect）来讲神的拯救（第6节），“祂拯救”，第8节，“站起，挺立”）。讲者肯定神必定拯救到一个程度好像说救恩在那个时候已经作成了。

神的拯救不在乎车马。有人以为生活上的保障和拯救乃在于经济，政治，情感，情绪…上的安定。但我们信靠神的人，我们对生活的把握和活力却在于一位永恒不变，守约施爱的神。这份安然是在信靠里就可以经历得到的。

注释

一.燔祭是要有素祭同献的。这里将“燔祭”与“素祭”平行并提，不过是指献祭整件事情。

二.诗篇二十篇第六节常被翻译成三句，但笔者在这里只将它译成两句。

三.新译本按七十士译本将“王”字看成动词“拯救”的受词。和合本则将“王”字看成“应允”的直接主词。笔者虽然也将“王”看成是指大卫，但将它看成与“耶和华”平行，二者都作“呼格”（vocative）。

四.大卫曾委任诗班长负责圣殿敬拜的音乐事奉（他们亦有作过诗篇的）：

a.亚萨（属革顺族，代上六：39，43，一六：4-6）

b.希幔（属哥辖族，可拉的后裔，代上六：33，38；诗篇八十八篇标题提到“以斯拉人希幔”）

c.以探（属米拉利族，代上六：44，一五：17）【＝耶杜顿？（代上二五：1-6－－“亚萨，希幔，耶杜顿”）＝以斯拉人以探？（诗八八篇标题）】