经文： 帖撒罗尼迦前书1:8-10
引言：
我们生活在一个追求“即时”的时代。即时通讯、快餐文化、短视频，一切都要求立刻满足。然而，我们内心却常常被两种焦虑撕扯：一种是对于“当下”的迷茫——我今天该怎么活？我的苦难有意义吗？另一种是对“未来”的恐惧——明天会怎样？我老了怎么办？这个世界会好吗？
有趣的是，圣经并不把“当下”和“未来”对立起来。真正的信仰，既不是叫人只顾埋头拉车，不顾天上的方向；也不是叫人天天仰望天空，却忽略了脚下当行的路。
在大约两千年前，希腊半岛上有一个年轻的教会——帖撒罗尼迦教会。这个教会建立的时间非常短，保罗在那里停留也许只有三个星期左右。由于激烈的逼迫，保罗被迫匆匆离开。这是一个典型的“留守儿童”教会，没有名牧，没有成熟的体系，甚至信徒们连圣经（旧约）都未必熟悉 。然而，这个教会却成了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。
为什么？因为他们展现了一种惊人的生命力：他们深深扎根于“当下”的见证，同时切切仰望“未来”的盼望。
今天，我们要透过对帖撒罗尼迦前书1:8-10的释经，来看一看保罗如何教导这群初信的信徒正确地理解“当下”与“将来”的关系。透过这段经文，我们要学习一个真理：真正的“活在当下”必须建立在正确的末世盼望之上，而真实的“预备将来”必须落实在当下的生命见证之中。
第一点：活在当下，就是成为福音的管道（第8节）
保罗在这里使用了三个非常有力量的表达，来描述帖撒罗尼迦信徒的生命见证。
第一，“传扬出来”。这个希腊词是“ἐξήχηται”（exēchētai），原意是“像雷声一样响起”或“像号角声一样被吹响”。这个词在古希腊文学中常用来形容巨大的声响，比如海浪的咆哮、雷声的轰鸣，或者一个消息像野火一样迅速传播开来。保罗用这个词来形容主的道从帖撒罗尼迦教会“传扬出来”的方式——不是悄悄细语，不是羞怯低语，而是像雷鸣一样，带着力量和冲击力，穿透了整个地区。
第二，第8节的后半句：“你们向神的信心……在各处也都传开了。” 不是他们说的话传开了，而是他们的“信心”传开了。这就像一种连锁见证 。保罗不需要到处递名片、做广告推销自己，因为信徒的生命本身就是行走的荐信。
但结合上下文，它强调的是一种“扩散”的效果——帖撒罗尼迦信徒的信心，不仅在马其顿（他们所在的省份）被传扬，不仅在亚该亚（南方的省份，包括雅典和哥林多）被传扬，甚至“在各处”都被传扬。这是一种连锁反应：一个刚刚建立不久的教会，竟然成了整个希腊半岛的“信心发射中心”。
第三，“不用我们说什么话”。这是最令人震撼的一句话。保罗作为建立这个教会的使徒，本来应该是那个说话的人。但现在，保罗说“不用我们说什么话”了——因为信徒的生命本身已经成为最有力的讲章。他们的见证已经替保罗做了他原本需要做的工。
为了理解第8节的震撼力，我们需要了解帖撒罗尼迦教会的背景。
帖撒罗尼迦是马其顿省的首府，也是当时重要的港口城市和商业中心。它位于埃格纳提亚大道（Via Egnatia）上——这是罗马帝国最重要的军事和贸易通道之一，连接着罗马和东方。因此，这是一个各种文化、各种宗教、各种思想交汇的地方。这座城市里充斥着各种偶像崇拜：有希腊罗马的传统神明如宙斯、赫拉、阿波罗，也有来自东方的神秘宗教，还有对罗马皇帝的崇拜。
保罗大约在主后50年左右来到这座城市。根据使徒行传第17章的记载，他在帖撒罗尼迦连续三个安息日在犹太会堂里辩论，讲解证明基督必须受害，从死里复活。结果，有一些犹太人、许多虔敬的希腊人，还有不少尊贵的妇女信了主。
但紧接着，逼迫就来了。那些不信的犹太人心里嫉妒，招聚了一些市井匪类，搭伙成群，要捉拿保罗和西拉。保罗被迫匆匆离开帖撒罗尼迦，留下这群刚刚信主、还在“吃奶”阶段的信徒。
想象一下这群信徒的处境：
· 他们刚刚信主，对圣经和教义了解甚少；
· 他们失去了属灵领袖保罗的教导和牧养；
· 他们面临着来自犹太人和外邦人的双重逼迫；
· 他们生活在一个充满偶像崇拜的文化环境中；
· 他们可能要承受社会关系的破裂、经济的损失，甚至身体的迫害。
按照常理，这样的教会应该很快销声匿迹。他们应该躲起来，应该专注于自保，应该尽量减少与外界的接触以避免逼迫。然而，事实恰恰相反——他们的信心竟然“像雷声一样”传遍了整个地区！
这意味着什么？这意味着这些信徒在逼迫中，没有把自己藏起来。他们在患难中，依然活出了福音。他们的生命就像放在灯台上的灯，照亮了一家的人，然后照亮了整条街道，最后照亮了整个城市。
从这里我们可以看到一个重要的释经原则：圣经中的“信心”从来不是一种抽象的内在感觉，而是一种必须在生活中具体可见的实体。
雅各书说：“你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。”（雅2:18）帖撒罗尼迦信徒的“信心”之所以能“传开”，正是因为他们的信心是有行为的信心，是可见的信心，是可被他人谈论的信心。
当时的人们在谈论什么？他们不是在谈论帖撒罗尼迦教会有多好的建筑，有多优秀的讲道，有多完整的组织。他们在谈论的是这些信徒的生命：他们如何在逼迫中保持平安，如何在损失中依然喜乐，如何在排斥中依然爱人。
这就是“活在当下”的第一重含义：
活在当下，就是让你的生命成为福音的管道，让基督的荣美透过你的生活被周围的人看见。
十九世纪有一位著名的宣教士叫大卫·李文斯敦（David Livingstone）。他深入非洲内陆，开辟宣教道路，同时致力于探索非洲地理和废除奴隶贸易。他的宣教工作并不像我们想象的那样“成功”——他一生带领信主的人数其实不多，他所建立的宣教站多次失败，他花了大量时间在探索和地理测绘上。
但李文斯敦的生命本身成了最有力的见证。有一次，他所在的部落遭到敌对部落袭击。有人劝他离开避难，他却选择留下来，与当地人和他们一起面对危险。他在非洲的丛林中跋涉数千英里，忍受疟疾的折磨，失去妻子，失去同工，但他从未放弃。他死在非洲的丛林中，死的时候是跪在床边祷告的姿态。
李文斯敦死后，他的尸体被运回英国，葬在威斯敏斯特大教堂。但真正改变非洲的是他活着时的见证：他的仆人把他运回海岸时，走了九个月的路程。一路上，那些从未听过福音的部落，看到这些非洲人如何虔诚地护送他们主人的遗体，纷纷询问：“这个人是谁？为什么你们如此尊重他？”借着这个“看得见”的见证，福音的门打开了。
这就是“信心传开”的力量。不需要什么话，生命本身就在说话。
当代应用：我们今天的“传开”在哪里？
反思我们自己：我们的信心“传开”了吗？我们身边的人——同事、邻居、同学、家人——他们在谈论我们的信心吗？还是他们根本不知道我们是基督徒？或者更糟糕，他们知道我们是基督徒，却从我们的生命中看到的是与世人毫无分别的焦虑、自私、贪婪、抱怨？
今天，神把你放在你的家庭、你的职场、你的社区里。你有没有想过，你的信心正在“传开”吗？并不是一定要站在讲台上才叫传道。当你在病痛中仍有平安，在亏损中仍有喜乐，在被人误解时仍存温柔，你的生命就在发出声音，甚至比雷鸣更震撼人心。
今天，很多基督徒的信仰是“隐形”的。我们活在一种“文化基督徒”的状态里：星期天去教堂，平时随大流。我们的信心没有“传开”，因为我们把它锁在教堂的四堵墙里，锁在个人灵修的私密空间里，从来没有让它进入我们的职场、我们的社区、我们的家庭。
“活在当下”的第一重挑战，就是让你的信心从“隐形的”变成“可见的”。正如耶稣所说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）
第二点：活在当下，就是完成彻底的转向：离弃偶像，归向神 （第9节）
第9节是保罗对帖撒罗尼迦信徒信主过程的总结。在这里，他用三个动词勾勒出了一个完整的信仰转变模型：离弃偶像、归向神、服事神。这正是“活在当下”的具体实践，也是“预备未来”的基础。
第一，“离弃偶像”——与过去决裂。
这个希腊词“ἀπεστρέψατε”（apestrepsate）是一个复合词，由“离开”（apo）和“转”（strephō）组成，字面意思是“转身离开”。这是一个强烈的动作，意味着彻底地、决绝地转过身去，背对过去的一切。
帖撒罗尼迦信徒生活在一个“偶像充斥”的世界里。当时流行的偶像包括宙斯、赫拉、阿波罗等等，所谓的“神明”不仅数量多，而且道德常常败坏。偶像不仅是石头的雕像，更代表着一种价值观和生活方式。比如，当时许多行业与偶像崇拜挂钩，祭拜偶像的筵席、庙宇里的不道德交易等等 。
当时的偶像不仅是庙宇里的雕塑，更是一种深入骨髓的文化体系。希腊罗马世界的偶像崇拜与生活的方方面面交织在一起：家庭、商业、政治、娱乐。参加偶像的筵席是社交生活的一部分；祭拜城邦守护神是公民责任的一部分；对皇帝效忠宣誓是政治正确的一部分。离弃偶像，意味着脱离整个社会网络，意味着失去身份认同，意味着成为“异类”。
一个真正“活在当下”的人，必须对过去有一个了结。
什么叫偶像？ 任何在神之外，占据神位置的人、事、物都是偶像。偶像不一定是不好的东西，甚至可能是好的东西，但被我们放在了“终极”的位置上。陈终道牧师曾有一个精彩的比喻：“神造人只有一个脸孔，所以他只能面对一个方向。没有一个人的脸孔同时向东又向西。……一个基督徒的心如果有时向神，有时向偶像，那么他灵性的光景就是一个一天到晚转来转去的人。这样的人既不能得到属灵的福气，也不能享受罪中之乐。”
著名的神学家和牧师钟马田有一次讲到，我们常常把偶像想象成庙里的泥塑木雕，但现代人的偶像往往是更精致的、更“属灵”的——甚至是我们的“自我”。曾有一位弟兄，事业有成，为人也谦和。他信主后来找牧师，说：“牧师，我觉得我什么都愿意放下，但唯独‘我的面子’我放不下。如果有人不尊重我，我就浑身难受。我知道这不对，但就是改不了。” 这就是偶像。帖撒罗尼迦人离弃偶像，意味着他们失去了社会地位，失去了熟悉的社交圈，甚至失去了赚钱的机会。这是一种“快刀斩乱麻”的悔改。
第二，“归向神”——建立关系。
如果说“离弃偶像”是转过身去，那么“归向神”就是转过身来。这个希腊词是“ἐπιστρέφω”（epistrephō），也是由“向”（epi）和“转”（strephō）组成。转向有两个方向：离开一个方向，转向另一个方向。光有离弃没有归向，会变成空虚和虚无；光有归向没有离弃，会变成妥协和混杂。
保罗特别强调他们所归向的神是“又真又活的”。为什么强调“真”和“活”？因为偶像都是“假”的——它们是人手所造的，有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听（诗115:4-7）。偶像也是“死”的——它们不能帮助人，不能拯救人，不能与人建立关系。但这位神是“真”的——祂是独一的创造主；祂也是“活”的——祂与祂的子民互动，垂听他们的祷告，介入他们的历史。
第三，“服事神”——当下的职责。
这个希腊词“δουλεύειν”（douleuein）直译是“作奴仆”或“作奴隶”。这是一个极其谦卑的称呼。在当时的文化中，奴隶没有自己的权利，没有自己的意志，完全属于主人。保罗用这个词来描述信徒与神的关系，是为了强调主权完全的转移：从前我们服事偶像，实际上是服事自己的私欲；现在我们服事这位真神，完全降服在祂的主权之下。
他们归向神，目的是什么？是为了天天坐在那里等被提吗？不是，是为了“服事”神。
原文中“服事”这个词，含有“像奴隶一样服事”的意思 。这不是一种低贱的感觉，而是一种全然的归属感。既然主用重价买了我，我就不再属于自己。
活在当下的秘诀，就是像一个仆人一样，时刻留意主人的心意。 主人要我做什么，我现在就去做。主人要我在家里带孩子，我就好好带，为了主的荣耀带；主人要我在单位面对难缠的同事，我就带着恩典去面对，因为主也恩待了我。这就是服事那又真又活的神。
当一个帖撒罗尼迦人信主后，他面临着艰难的选择：继续参加行会的聚会以维持生计，但这就意味着参与偶像崇拜；或者离开行会，但这就意味着失去工作和收入。这是一个“饭碗”的问题。
另外，家庭中的偶像崇拜也构成挑战。当时的家庭都有家神崇拜，家长负责主持祭拜祖先和家神的仪式。如果一个家庭成员信主后拒绝参与这些仪式，可能会被视为不孝，甚至被逐出家门。
因此，“离弃偶像”对帖撒罗尼迦信徒来说，不是简单的一句话，而是需要付出真实代价的抉择。
这就是“活在当下”的第二重含义：活在当下，就是每一天做出“离弃偶像、归向神、服事神”的抉择，无论代价是什么。
当代应用：我们今天的偶像是什么？
反思我们自己：我们今天的偶像是谁？是什么？
偶像不一定是庙里的木雕泥塑。现代人的偶像更加精致、更加隐蔽，也更加危险：
· 金钱：我们追求财务自由，却不知不觉成了金钱的奴隶。
· 成功：我们渴望被认可、被尊重，却为此牺牲了健康、家庭和信仰。
· 舒适：我们追求安逸的生活，却逃避十字架和舍己的呼召。
· 关系：我们过度依赖他人的认可和情感支持，却不能单单从神得满足。
· 自我：我们把自己当作宇宙的中心，凡事求自己的荣耀。
提姆·凯勒（Tim Keller）对偶像有一个经典的定义：“偶像是任何比神更基本的事物，任何你如果失去了就觉得生命没有意义的事物，任何你为之付出一切的事物。”换句话说，你可以从“你最害怕失去什么”来判断你的偶像是谁。
活在当下，就是每天进行这种“偶像检测”，并把发现的偶像一个个地离弃，归向那位又真又活的神，并甘心乐意地服事祂。
第三点：预备将来，就是持守活泼的盼望（第10节）
如果说第9节讲的是“活在当下”，那么第10节讲的就是“预备未来”。这一节经文包含了基督徒信仰的核心奥秘。是保罗对帖撒罗尼迦信徒末世盼望的总结。在这里，保罗把他们信仰的焦点从当下转向将来，从地上转向天上，从现在的服事转向将来的拯救。
第一，“等候”。这个希腊词“ἀναμένειν”（anamenein）在新约中只在这里出现。它比一般的“等候”（prosdechomai或prosdokaō）更加强调忍耐和坚持。这个词由“向上”（ana）和“停留”（menō）组成，暗示一种向上仰望、坚定忍耐的姿态。它不是消极地坐在那里什么也不做，而是积极地期待，随时预备迎接那位要来的主。
“等候”这个词，在原文中不是消极地坐着发呆，而是一种“积极的期待”。就像旧约的守望者站在城墙上眺望远方，又像仆人腰间束带、灯也点着，随时预备迎接主人回来。
第三，“从天降临”。这个短语指向耶稣基督的再来。保罗在这里强调了两个事实：
1， 耶稣现在在哪里？在天上，在神的右边。
2， 耶稣是谁？——复活的救主
保罗再次重申，这位要来的耶稣，是神从死里复活的。我们的信仰不是一套伦理教训，也不是一个精神寄托，而是建立在一个历史事实之上：耶稣基督从死里复活了。正因为祂活着，我们才能面对明天；正因为祂活着，我们才能面对“将来的忿怒”。
3，耶稣将来要做什么？祂要降临，要再来。这是一个确定的应许，是基督徒信仰的核心盼望。
第四，“救我们脱离将来忿怒”。“将来的忿怒”指的是末日的审判。圣经清楚地教导，神是公义的，祂必审判全地。那些拒绝神、抵挡神、活在罪恶中的人，必要面对神的忿怒。但那些在基督里的人，已经被拯救脱离那将来的忿怒。这不是说基督徒不会经历苦难和逼迫，而是说基督徒在末日的审判中得以豁免，因为基督已经替我们承担了神的忿怒。
第五，何谓预备未来？——“等候”的涵义
帖撒罗尼迦的信徒面临逼迫，活在当下很苦。但是保罗提醒他们，之所以能坚持服事，是因为有一个伟大的盼望在前面。这个“将来忿怒”是指末日的审判 。无论这个世界的罪恶多么嚣张，神终极的审判终将来到。而那些在基督里的人，已经被拯救脱离那审判。
很多人问：既然主要来了，我们还要不要工作？要不要为将来打算？这正是帖撒罗尼迦信徒后来出现的一个问题（导致有些人可能借着末世论懒惰不做工）。保罗在后书里纠正了他们。
真正的“预备未来”，不是积攒财宝在地上，而是积攒财宝在天上。 马丁·路德曾说过一句很有名的话：“即使我知道明天世界就要毁灭，我仍然要今天栽种一棵苹果树。” 为什么？因为基督徒的服事不是基于这个世界的长短，而是基于我们对那位创造主本身的忠诚。
从这里我们可以看到一个重要的释经原则：我们对未来的盼望，塑造我们现在的生命。
整本圣经都在教导这个原则：
· 因为盼望将来的基业，所以亚伯拉罕愿意离开吾珥，过寄居的生活。
· 因为盼望将来的奖赏，所以摩西拒绝法老女儿之子的名分，宁可和神的百姓同受苦害。
· 因为盼望将来的复活，所以使徒们面对逼迫和殉道时仍然刚强壮胆。
· 因为盼望主的再来，所以初期教会活出圣洁、警醒、等候的生活。
未来不是与现在无关的遥远事件；未来塑造现在，盼望决定行动。
帖撒罗尼迦信徒对“等候主来”有着特别强烈的渴望。这很可能与他们所经历的逼迫有关。
想想他们的处境：他们刚刚信主，就面临犹太人和外邦人的双重逼迫。他们可能失去了工作，被家人排斥，被社会边缘化。在这种情况下，他们怎能不急切地盼望主耶稣快来呢？他们盼望着主来结束他们的苦难，盼望着主来施行公义，盼望着主来接他们到荣耀里。
这种盼望如此强烈，以至于产生了一些问题。从保罗后来的书信（特别是帖撒罗尼迦后书）可以看出，有些人因为过分强调主的日子“现在就到了”，以至于惊慌失措，甚至有人“什么工都不做，反倒专管闲事”（帖后3:11）。他们误解了“等候”的意思，把“等候”变成了“什么都不做”的消极等待。
因此，保罗在第10节中平衡了这种偏差。他告诉帖撒罗尼迦信徒：是的，你们要等候主来；但等候不是消极地坐着，而是积极地服事（第9节已经强调“服事”）。你们在服事又真又活的神的同时，要持守盼望，等候主的再来。
当代应用：我们的盼望在哪里？
反思我们自己：我们的盼望在哪里？我们在等候什么？
我们今天的预备未来，常常是预备退休金、房产、医疗保障，这些都不是错，是智慧。但我们有没有预备好我们属灵的生命？如果今天耶稣来了，我是坦然无惧的，还是羞愧躲藏的？预备未来，最核心的是预备与主的关系。
现代基督徒常常陷入两个极端：
· 极端之一：忘记将来。我们被今生的思虑和享乐占据了全部心思，忘记了我们还有一个永恒的归宿。我们的祷告只求今生的好处，我们的计划只考虑今生的得失，我们的忧虑只围绕今生的成败。我们就像那无知财主一样，对自己说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！”却不知道今夜神就要取走我们的灵魂。
· 极端之二：误解将来。我们过分关注末日的细节，热衷于计算日期、解读预言、争论灾前灾后被提，却忘记了耶稣的警告：“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（太24:36）我们花大量时间研究将来会发生什么，却很少花时间预备自己迎接那将要来的主。
真正的预备将来，是现在就开始活得像将来已经实现了一样。正如C.S.路易斯所说：“如果你读历史，你会发现，那些对这个世界贡献最大的基督徒，正是那些最关注另一个世界的基督徒。”
让我们回到帖撒罗尼迦教会。他们从一个刚刚出生的婴孩，变成了所有马其顿人的榜样。他们的生命产生了一个美丽的“连锁效应” ：
· 他们效法保罗，保罗效法基督。
· 他们活出见证，这见证又激励了别人。
· 他们不仅用言语传福音，更用生命印证福音。
结论：活在当下，预备将来的整合
弟兄姊妹，现在让我们把这三个点整合起来，看看它们如何构成一个完整的“活在当下，预备将来”的生命。
帖撒罗尼迦前书1:8-10向我们展示了一个完美的平衡：
第8节告诉我们，活在当下，就是要成为福音的管道，让主的道从我们身上传扬出去。无论环境多么艰难，无论逼迫多么严重，我们都不能把信仰藏起来。我们的信心必须是可见的信心，我们的见证必须是能被人“传开”的见证。
第9节告诉我们，活在当下，就是要完成彻底的转向：离弃偶像，归向神，服事那又真又活的神。这不是一次性的决定，而是每天都要做出的抉择。我们每一天都要问自己：我今天在服事谁？我今天在敬拜谁？我的生命中还有哪些没有离弃的偶像？
第10节告诉我们，预备将来，就是要持守活泼的盼望，等候耶稣从天降临。这个盼望不是让我们脱离现实，而是让我们在现实中更有力量地活着。因为我们知道，现在的苦难是暂时的，将来的荣耀是永远的；现在的服事是有价值的，将来的奖赏是确定的。
这三节经文加在一起，构成了一个完整的信仰生活：
· 活在当下，是在患难中仍然发光；
· 活在当下，是在偶像充斥的世界中持守圣洁；
· 预备将来，是在服事中仰望主的再来。
最后，让我们再次回到帖撒罗尼迦教会。这个年轻的教会，在保罗离开后，在逼迫的环境中，是如何活出这种平衡的？
他们没有因为患难而退缩。他们的信心传遍了整个地区，成为马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。
他们没有因为偶像的包围而妥协。他们离弃了祖宗传下来的偶像，离弃了与生计捆绑的偶像，离弃了社会认可的偶像，归向了那位又真又活的神，并甘心乐意地服事祂。
他们没有因为苦难而绝望。他们持守着活泼的盼望，等候那位从死里复活的耶稣，相信祂必再来，救他们脱离将来的忿怒。
这就是为什么保罗在第7节中说，他们成了“马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样”。他们不是完美的教会，他们有很多问题需要保罗在信中纠正。但在“活在当下”和“预备将来”这件事上，他们给我们留下了美好的榜样。
呼召与挑战
今天，神也呼召我们成为这样的榜样。
活在当下，意味着你今天就要发光。不是明天，不是等环境好转，不是等苦难过去，而是现在。就在你所在的职场、家庭、社区，让你的信心被看见，让你的见证被传开。
活在当下，意味着你今天就要离弃偶像。不是等到退休后更属灵，不是等到孩子大了更专心，而是现在。审视你的生命，找出那些占据神位置的东西，靠着神的恩典把它们离弃，归向那位又真又活的神。
预备将来，意味着你今天就要持守盼望。不是等到老了才想永恒的事，不是等到临终才关心灵魂的去向，而是现在。用永恒的眼光看待今天的每一个决定，用将来的奖赏激励现在的服事。
也许有人会说：“我做不到。我的环境太难了，我的软弱太多了。”但请你记住，帖撒罗尼迦信徒也做不到——靠着他们自己。他们之所以能活出这样的生命，是因为福音的大能。正如保罗在第5节所说，他们的信主“不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”。同样，我们今天能活在当下、预备将来，也不是靠自己的努力，而是靠那在我们心里动了善工、必成全这工的神。
愿我们每个人都能像帖撒罗尼迦的信徒一样，在这个世代成为主的道回荡的声音，成为又真又活之神的见证人，成为等候主再来的守望者。
