第三，撒但说：「你若是上帝的儿子……」耶稣在洗礼之后，从天上得到异象，谓他是上帝的儿子。撒但对他的身分的挑战，不是直接地质问祂是否上帝的儿子，而是透过耶稣有否自信能行神迹异能来挑战、试探耶稣。在这里，我们大概可以确定，耶稣从前没有行神迹异能的经验，否则，这第三个层面的试探便不成立。若耶稣从前已经行过了神迹异能，撒但便不能以「你若是上帝的儿子……」，来试探耶稣有否行神迹的能力了。在这里，撒但以「你若是……」来试探耶稣。骤眼看来，这说话并没有怀疑耶稣是上帝儿子的身分。实质上，撒但的意思是说，若耶稣不能把石头变作食物，祂便不是上帝的儿子。倘若耶稣从前未曾行过神迹奇事，而且祂又只是在受洗礼之后才得到天上的异象，谓祂是上帝的儿子，那么，撒但这个试探便是非常严峻的了。
耶稣的回答：「人活着不是单靠食物……」有力地反驳撒但三方面的挑战。首先，耶稣固然承认食物是维持生命的必须要素，可是，人（特别是精神、思想、意志等方面）不应单受物质的限制，而失去人应该要做的事情的方向和目标。其次，耶稣确定了自己的立场，「人活着乃是靠上帝口里所出的一切话。」比能够吩咐石头变成食物，或行其他神迹更为重要。最后，耶稣认定自己是上帝的儿子的身分，并不是靠行神迹来证明的。只要祂遵行上帝的说话和旨意，祂便是上帝的儿子。换言之，耶稣基督在人性的一面确立自己为上帝的儿子，并不是靠外在的证据，而是靠祂自己坚定不移的意志，不断地实践上帝的说话。
从圣殿顶往下跳
既然耶稣以圣经的说话来化解撒但第一个难题，撒但便以圣经的说话再次试探祂。若果耶稣从圣殿顶往下跳，圣经曾应许，上主必差遣使者托着祂免受伤害。无论耶稣跳或不跳，祂都会掉进撒但的诡计当中：一方面，如果耶稣迟疑，甚或不愿意下跳，撒但便会攻击祂，指出祂没有信心去相信经上（上帝）的说话；另一方面，若果耶稣下跳，祂便逼使自己陷入一个困难的景况之中，祂是在挑战上帝是否一定站在支持自己，保护自己免受伤害的一边。上帝是否必然地按照我们的心意、决定来帮助我们？
要解决撒但这个两难的挑战，耶稣当然不会回答愿意或不愿意往下跳。「不愿意往下跳」代表对上帝没有信心，耶稣当然不会选择之。在逼使自己陷入困难的光景中，耶稣最好的回答自然是超脱回答问题的内容，并反驳问题的前题－试探上主。耶稣的回答：「不可试探主你的上帝。」既干净又利落，也反映出耶稣不为别人随便引用经文来动摇对上主的忠诚和信靠。
俯伏拜撒但
最后，撒但要求耶稣向他俯伏下拜，便将万国与万国的荣华赐给耶稣。骤眼看来，世间的事物怎能使耶稣动心？撒但的试探好像懦弱无力似的。诚然，耶稣基督神性的一面来说，世间的一切并没有多大的意义。可是，在当时犹太人背景中，耶稣要作弥赛亚，就是要作犹太人的君王，并复兴这国家，使之脱离罗马的统治。耶稣的门徒也是这样的理解。
当他们快要到达耶路撒冷的时候，雅各和约翰找耶稣，并要求耶稣在得到王权之时，让他们两人成为（得荣耀）祂的左丞右相（可十35-37）。在耶稣传道临近结尾之际，门徒仍然不明白祂要到耶路撒冷受苦、受害、受死的意思；耶稣也说明白，雅各和约翰均不知自己在求甚么（可十38）！门徒为何如此愚拙，完全不明白耶稣要成为一个「属灵」的「牺牲」的弥赛亚，而不是「君王」的弥赛亚？莫非耶稣在起初呼召门徒的时候，门徒确有如此的印象－耶稣要成为「君王」的弥赛亚？耶稣在旷野禁食受试探的时候，难道也不曾想过要成为那「君王」的弥赛亚吗？
倘若耶稣有过成为「君王」的弥赛亚的思想或挣扎，撒但将万国及其中的荣华给耶稣，便是一个极大的诱惑。耶稣不需要经历漫长而又不确定的前路，便可以成为弥赛亚，成为犹太人的王，甚至是全世界的君王。可是，耶稣却决定：「当拜主你的上帝，单要事奉祂。」
在旷野禁食四十日中，耶稣必定对自己在世上的使命有所思索。从祂与撒但三次对话之中，我们看四十日禁食的成果。耶稣确立了自己如何在世上完成上帝所托付祂的使命。虽然圣经没有描述这四十日发生了什么事情，但我们可以相信，耶稣在思想上必定经历了极大挣扎，然后才能奠定胜过撒但试探的内容，预备踏出历史的舞台，开展祂传道的生涯。（全文完）
