我们读罗马书第十一章二十五至二十六节的时候，常常为在此所指的“以色列全家”感到疑惑，这以色列全家究竟指谁﹖
罗马书第十一章二十五节中的有几分硬心的以色列人，当指血统或宗教上的犹太人。因为罗马书第九章第二十七，三十一节；第十章第一，十九，二十至二十一节；十一章第一，二，七节所指的都是血统或宗教上的犹太人。那么第十一章二十六节的以色列人，从字面上看，似乎也是指血统或宗教礼仪上的以色列人，因为第二十七至二十九节引用以赛亚书第五十九章二十节的话：“必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”又引述以赛亚书第二十七章九节的话：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”都是针对犹太人而说的。
可是，如果我们细心比较罗马书所引述的经文与以赛亚书的经文，将发现一些不一样。原因是罗马书是引自七十士译本，而不是希伯来文的原版本。七十士译本的译者在翻译时，也许为了文字的缘故或其他的原因，将译者所了解的一些意思加上去，因此与原文不一样。（注：译者将自己所了解的意思，或为文字的通顺，而加上一些原文所没有的意思或字句，在各种的圣经译本中都会见到。所以各译本的译者常自称为最符合原文，不过是按其所具有的见识而说，而不一定真正最符合原文）。
在以赛亚书第五十九章二十节是“必有一位救赎主，来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。”（即是那些已经悔改，离弃偶像，归向真神的人）。而神与雅各所立的约乃是：“我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远。这是耶和华说的。”（赛五九：21）这两节经文指出：神与雅各及其后裔立永远的约是有条件的，他们先要转离过犯，然后救赎主才来到锡安与他们立永约。将“灵”和“话”加给他们，必不离他们的口及其后裔的口直到永远。
以赛亚书第二十七章九节的经文：“雅各的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此，就是他叫祭坛的石头，变为打碎的灰石，以致木偶和日像，不再立起。”这节经文非常清楚地指出：雅各的罪孽（即以色列人的罪孽）要得赦免和除掉，其条件就是将拜偶像的祭坛和偶像一并除掉打碎。要不然的话，不但他们的罪不得赦免，神公义的审判要临到他们：坚固城变为凄凉，居所像旷野一样；创造他们的神，必不怜悯他们，也不施恩与他们（赛二七：10-11）。
这个悔改离弃罪恶，归向真神，才能蒙恩称义的原则，不但用在血统与宗教礼仪上的以色列人，也应用于外邦人（各民族）身上。因为神只有一位，祂所立的标准只有一个，祂并不偏待人。
当保罗在希腊的雅典向各民族传福音，呼召听众作决志的时候说：“世人蒙昧无知的时候，上帝并不鉴察，如今却吩咐各处的人（即各民族）都要悔改”。（徒一七：30）。所以凡肯听从神的话，离弃罪恶，偶像，悔改归向真神，接受神所立的救赎主耶稣基督宝血救恩的人，主耶稣就赐给他们权柄，作神的儿女（参约一：12，13）。成为神的子民，作真以色列人了。
那么罗马书第十一章二十六节“以色列全家都要得救”是什么意思呢？解经家有不同的见解。希腊文“pas israel”是“全部以色列人”，不一定有全“家”的意思，乃指所有的以色列人。多数解经家认为是当主再来时，一切有信心的以色列人，而不包括那不信的以色列人。时代派的解经家则认为：当基督再来时，所有血统的以色列人，因神的怜悯和大能，当他们看见弥赛亚（基督）从天降临时，必要全家都悔改信靠祂。
但从旧约的历史来看，除了摩西带领以色列全家出埃及的事以外，直到保罗写罗马书信时的一千多年中，以色列人肯专心归向独一真神而不拜偶像的人，只是“余数”（参民一四：20-24，二六：64-65;赛一○：22;何一：10;罗九：27，一一：5）。可见“以色列全家”，或“全以色列人”得救必有其他的意义。
希波主教奥古斯丁 Augustine of Hippo （354-430 A.D.） 认为以色列全家是指教会，是神从犹太人与外邦人中所拣选的子民。改教家加尔文John Calvin （1509-1564 A.D.）在其罗马书注释中接受奥古斯丁的解释，认为以色列全家是指教会。但近代美国长老会的神学家 Charles Hodge （1797-1878 A.D.） 则认为是指全犹太人，而不是教会。可是改革宗的神学家 Louis Berkhot （1874-1953 A.D.） 却认为是在列代中所拣选出来的以色列人。但从罗马书不分种族的主要思想来看，全以色列当指：所有在基督里蒙恩得救，有神生命的基督徒，他们是神的子民，是真以色列人。
“全家得救”是指哪一方面的得救呢﹖是生命一次的得救还是日常生活的时时刻刻的得胜（得救）﹖或是工作事奉上的胜任（得救）﹖是社交生活，环境优裕蒙神悦纳的得救﹖或是有其他的含意在内﹖如果要准确地认识这里所用“得救”的含意，就必须先考查“得救”这个词在新约中的含意和用法。
