民族偏见与教会合一

基督福音最先受到的阻力是什么呢？是犹太的民族优越感。犹太人认为他们是神的选民，他们的祖宗亚伯拉罕曾经和神立约。“割礼”就是他们的祖宗和神立约的记号，所以他们以自己曾受割礼为夸口。使徒保罗传福音所受到的迫害，大部分是从犹太人来的。因为保罗所传的福音，竭力的证明人不能凭行律法称义（这样，附属在律法之内的割礼就更显得无可夸口），并且凡有血气的没有一人个人可以凭律法称义，所有的人都是根据同样的恩典─耶稣基督的救赎─而得救，这就把犹太人一向所引以为荣的一切优越条件一笔勾消。所以在保罗所到之处，犹太人若不是直接起来反对，便是耸动群众迫害保罗。所以福音扩展所遇到的最早的拦阻是：民族主义的偏见。

第二次世界大战以后，民族主义普遍抬头；随之而来的就是排外，鄙外，甚至是仇外。这种情形旅居在东南亚的华侨，尤其容易体会得到。在东南亚民族观念界限很强烈的国家里，曾有人引用加拉太书：“并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了”（加3:28），来主张中国基督徒应当和本地教会“合一”。他们说圣经不是告诉我们不分犹太人和希利尼人吗？为什么你们还要分中国人和本地人呢？你们应当和我们“合一”。这样引用加拉太书，刚刚与经文的本意完全相背；保罗写这话正是反驳犹太人要求外邦信徒必须受割礼的论调。犹太人以为外邦人必先受割礼─先变成犹太人，才可以合一；但保罗认为在基督里已经有了属灵的合一，所以外邦人无须成为犹太人，男的也无须变成女的…便都已经是“一”的了。没有什么民族，性别或阶级有比别人更优越的条件，可以有特权利用“要在基督里合一”为借口，使别人归属在他们权下。这是圣经所反对的。圣经的观点是：希利尼人无须归属犹太人才在基督里合一；只要犹太人归属基督，希利尼人也归属基督，他们便都已经合一了，不再需要加上什么别的，他们谁也不比别人强。他们都可以保有他们本国的文化和生活观念，但他们仍是合一的。他们各人都得放弃各民族所特有的犯罪习惯以适合福音真理的要求，却不是勉强别人适合他们自己的要求。他们是否合一全在乎是否归属基督，倘若不是在基督里，外邦人纵然受割礼，归属了犹太人，那和教会的合一又有什么关涉呢？那只不过是世界上两种民族的合并而已，与基督徒属灵的合一风马牛不相及。反之，既然在基督里了，就是已经合一了，又何须合并？

保罗个人为着要救人脱离罪恶，可以迁就任何人（林前9:22），可见他尊重各等人的生活习惯（只要是与罪无关的）。他借着传扬基督的福音改变了无数人的生命，而间接影响了社会的风气和文化（参徒19:7-20），但从不利用任何形式的“压力”改变任何民族的文化。虽然他传福音的结果不但叫人的灵魂得救，而且还发生好些附带的好影响，但他传福音只有一个目的，就是要使人人都归服基督权下，绝不是要使别人归服在自己或他的本族权下。

世上的政治家可以利用民族的优越观念以达成政治目的；但作为真理柱石的教会，基督徒们绝不应当利用这种观念达到属肉体的目的。在福音真理的原则下，根本没有什么民族的分别，因为我们根本上就只属于一种民族：“我们却是天上的国民”（腓3:20），“是被拣选的族类，…是属神的子民”（彼前2:9）。教会─属天的种族─的使命不是宣扬这地上民族的优越和偏见，乃是宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者之美德。